A belső áldozat előkészítése a hatha jógában: Mért étrend, hogy túl lehessen lépni az elmén

Ebben a félévben egy diplomás szemináriumot vezetek, amely a Ha theha-Pradīpikā (a modern jóga körökben közismert nevén Hatha Yoga Pradipika néven ismert) finomságait tárja fel a Loyola Marymount Egyetem (LMU) Master of Arts in Yoga Studies programjában. Nemrégiben volt alkalmam lefordítani ennek a szövegnek egy részét az Ausztrál Nemzeti Egyetem online szanszkrit programjában. Mivel lassan haladunk az LMU osztályomban a szövegben, gondosan odafigyelve James Mallinson és más haṭha jóga tudósok ösztöndíjára, egyre jobban el vagyok ragadtatva a mitāhāra szó etimológiájával. Az angol egyszerűen „mérsékelt (mita) diéta (āhāra)”. Ebben a cikkben kibontom a mitāhāra etimológiáját, és megvitatom e szó jelentésének tágabb következményeit a haṭha jóga gyakorlatban. Mivel a mitāhāra a haṭha jóga gyakorlásának olyan központi eleme, vagy ahogyan a Haṭha-Pradīpikā (kb. CE. 15. század) bátran hirdeti, „a legelső jama [etikai korlátozás]” (1.38., Akers 2002, 18. oldal), megérdemli a figyelmünket. Mint látni fogjuk, a mitāhāra biztosítja az elmén túllépés alapjait annak érdekében, hogy a hatḥa jóga szempontjából elérje a legmagasabb emberi potenciált.

Ha valaki megnyitja a Monier-Williams szanszkrit-angol szótárt, és rákeres a mitāhāra szóra, akkor egyszerűen megtalálja a következő meghatározást: „mérsékelt étel, kevés étrend”. És gyakrabban, amikor az ember ennek a szónak a fordítását egy jóga szöveg tágabb kontextusában olvassa, ez az a fordítás, amelyet az olvasó számára nyújtanak. Például a Haṭha-Pradīpikā fordítását írja Akers (2002),

"A mérsékelt étrend azt jelenti, hogy kielégítő, édes ételeket eszik Shiva örömére, miközben a gyomrot negyedével üresen hagyja."

A kortárs poszturális jóga gyakorlók, akik elsősorban testi egészségükkel foglalkoznak, hajlamosak követni Monier-Williams egyszerű meghatározását és az azt követő fordításokat, emlékeztetve a mitāhārát arra, hogy figyelmesek legyenek az egészséges és mérsékelt étrendre, amikor tanárképzésük során találkoznak a szóval. tantervek. Bár ez az értelmezés nincs teljesen összhangban a haṭha jóga szövegekben található szándékkal, azt szeretném itt javasolni, hogy a ha mitha jógában a mitāhārát ne egy modern biomedicinális struktúrán belül értjük, hanem inkább egy védikus és poszt-védikus áldozatvállalás szerint. keretrendszer.

Kezdjük azzal, hogy alaposan megvizsgáljuk a mitāhāra, a mita és az āhāra karmadhāraya összetétel két fő összetevőjét, hogy lássuk, tudunk-e előállni egy másik és talán hasznosabb definícióval ehhez a látszólag egyszerű szóhoz. Míg Monier-Williams a mitát minden bizonnyal „mérsékeltnek” definiálja, számos más érdekes definíciót is közöl, köztük a „rögzített”, „szilárd” és „erős”, vagy alternatívaként „meted” vagy „kimért”. Ezután a mitāhāra vegyület fordítását „fix étrendként”, „szilárd étrendként”, „erős étrendként”, „fogyókúrás étrendként” vagy „kimért étrendként” fordíthatjuk. Számos más lehetőség kínálkozik, bár e cikk alkalmazásában figyelmemet erre a végső fordításra, a „kimért étrendre” szeretném fordítani, mivel úgy tűnik, hogy ez segíteni fog abban, hogy pontosabban értelmezzük a mitāhāra szándékolt jelentését ahogy a haṭha jóga szövegekben használják.

A „mért” -et a mita különösen találó fordításának választom, két különös okból. Először is, a mita a „mérni” szó szerinti gyökérből származik. A Mita, mint a „mā” verbális gyök múltkori passzív résztvevője melléknévként szolgál az āhāra leírására, és így a „mért” jelentést veszi fel.

Másodszor, ha megnézzük azt a tágabb kontextust, amelyben a mitāhāra szót használják a haṭha jóga szövegekben, gyakran találkozunk olyan előírásokkal, amelyek az egyes étkezések során a yogin által elfogyasztott élelmiszerek meghatározott arányát tartalmazzák. Gondoljunk például a Haṭha-Pradīpikā rövid receptjére, amelyben arra utasítják az embert, amint fentebb láttuk, hogy minden étkezés után hagyja „üresen a gyomrot” (1.58, Akers 2002, 28. oldal). Noha a Haṭha-Pradīpikā nem említi, a gyomor tartalmának másik háromnegyedét a Gheraṇḍa-Saṃhitā (kb. 1700-ban) találjuk:

"A gyomor felét fel kell tölteni étellel, egy negyedét vízzel, és egy negyedét üresen kell hagyni a prāṇāyāma gyakorlásához."

- Gheraṇḍa-Saṃhitā 5,22, Vasu 1979 [1914], 40. oldal

Összességében tehát a jogin gyomrának tartalma a föld, a víz, a tűz, a levegő és a térelemek különösen kiegyensúlyozott hányadát próbálja biztosítani táplálék, tiszta víz, emésztő tűz és a levegő számára üres tér formájában a prāṇāyāma gyakorlat során. Mindent figyelembe véve, amit röviden összegyűjthetünk a Haṭha-Pradīpikā és Gheraṇḍa-Saṃhitā jógás étrendre vonatkozó utasításaiból, az a tény, hogy e szövegek szerzői mélyen foglalkoznak azzal, hogy pontosan milyen mértékű ételt kell fogyasztani a hatékony ha toha jóga támogatásához gyakorlat. Tekintettel e szövegek mennyiségi elfoglaltságára, valamint a fent említett etimológiai gyökerekre, és bár a gyomornak csak a felének az étellel való megtöltése minden bizonnyal mértékletességet jelent, azt szeretném itt javasolni, hogy a mita szó pontosabb fordítása lehet Inkább „mért”, mint „mérsékelt”.

Kérdezheti, miért olyan fontos az a különbség, amelyet teszek a „mérsékelt” és a „kimért” között? A kérdés megválaszolásához a haṭha jógát egy szélesebb, dél-ázsiai áldozati keretek között kell vizsgálnunk (yajña). Ez arra is ösztönöz, hogy alaposan mérlegeljem az összetett mitāhāra második szót, nevezetesen az āhāra. A szanszkrit nyelven az āhārát gyakran egyszerűen „ételnek” vagy „diétának” fordítják, bár az āhāra etimológiai gyökerei ismét azt mutatják, hogy sok mindent elrejt egy ilyen egyszerű fordítás.

Valójában az āhāra egy vṛddhi fokozatú származéknév, amely az „ā” (közeli, felé) előtagból, valamint a „hṛ” (vegye) igei gyökből származik. Az „āhṛ” tehát együttesen működhet verbális gyökérként, ami egyszerűen azt jelenti, hogy „hozni”. Érdekesebb módon azonban az „āhṛ” jelenthet „felajánlani” és épp ellenkezőleg, „magáért keresni” vagy akár „enni” is.

Az „āhṛ” verbális gyök kettős jelentése, amelyet itt megjegyzek, érdekes nyomokat nyújtanak az āhāra névleges alakjának mélyebb dimenzióival kapcsolatban. Gondoljunk például arra, hogy a hindu templomi rituális körülmények között az étel isteni jelentőséggel bír. Ilyen kontextusokban az āhāra tükrözi az egyidejű ételáldozatot az egyén által az Abszolút számára (azaz „felajánlani”), valamint az említett megszentelt étel későbbi fogyasztását a vallásos bhakták által prasāda formájában (azaz: önmagát, enni. ”). Ilyen körülmények között, amikor az āhāra névleges formájában tekinthető, akkor mind az „abszolút abszolútumnak”, mind pedig az áldozati szertartást követő rituális fogyasztása miatt egyszerre „önmagáért szerzett” vagy egyszerűen „elfogyasztott” valamivé válik.

Az āhāra tranzakciós jellegének illusztrálásához, ahogy azt itt értelmezem, próbáld elképzelni a következő tapasztalatokat. Éppen ma reggel a kaliforniai Malibu közelében, a Venkateshwara templomban, LMU végzős hallgatóink egy csoportja és én tanúi lehettünk annak, hogy hindu bhakták megeszik azt az áldott gyümölcsöt, prasaszát (egy istenségnek kínált ételt), amelyet aznap reggel a nyilvános abhiṣeka ( az istenségek rituális fürdése). Amint ebben a konkrét példában egyértelműen láthatjuk, az āhāra nem csak étel, hanem az Abszolút és a bhakta kölcsönös cseréjének szubsztanciája is, ahol végül a kettő egyként egyesül az étel közvetítő anyagán keresztül. Az itteni gondolatmenetemet követve ezért azt javaslom, hogy fordítsuk az āhārát „ételáldozatnak”, szem előtt tartva, hogy a vallási vagy áldozati összefüggésben felajánlott étel olyan közvetítő anyag, amelynek célja mind az isteni, mind az emberi birodalom táplálása. a kölcsönös cserék folyamata. Továbbá, a mita „kimértként” történő fordítását követve azt is javaslom, hogy fordítsuk le a mitāhārát „kimért (mitai) ételáldozatként (āhāra)”, különösen, ha figyelembe vesszük a mitāhāra használatát haṭha jóga szövegekben, amelyekre Most irányítom a figyelmünket.

A haṭha jógában a fent említett külső vallási imádat és az ételáldozat útján folytatott csereprogram teljesen belsővé válik. Így a test templommá válik, a gyomor pedig az áldozati gödörbe, amelybe fel kell kínálni az ételáldozat (āhāra) megfelelően mért (mita) arányait, amelyeket olyan szövegekben írnak elő, mint a Haṭha-Pradīpikā és a Gheraṇḍa-Saṃhitā, hogy megtestesüljön. áldozat. Ilyen szomatikus logikát találunk szó szerint a háromrészes modern haṭha jóga „kánon”, a Śiva-Saṃhitā (kb. CE. 14. század) harmadik szövegében, amely azt tanácsolja, hogy:

"A bölcs jóginak, miután megfelelő szertartások szerint gyújtotta fel (vaiśvā-nara [azaz az emésztő tüzet]), minden nap fel kell áldoznia ennivalót, szellemi tanítójának tanításával összhangban."

- Śiva-Saṃhitā 2.34, Vasu [1914], 20. oldal

Amint itt láthatjuk, már nincs szükség külső templomra vagy áldozati máglyára, mivel a haṭha jogin teste maga is ezt a funkciót tölti be. De ami itt különösen érdekes, a Śiva-Saṃhitā a vaiśvā-nara szó használata a yogin emésztő tüzének leírására. A vaiśvā-nara szó egy karmadhāraya összetétel, amely két szóból épül fel. Először is, a vaiśvā szó a viśva szó vṛddhi összetett alakja. A „viś” (hogy átjárja) verbális gyökérből származzon, a viśva jelentheti „egész, egész, egyetemes, mindent átható, mindenütt jelen lévő, az egész világot” vagy „az univerzumot”. A második szó, a nara, mind általános értelemben „emberként”, mind „az univerzumot átható ősemberként vagy örök szellemként” fordítja. A vaiśvā-nara tehát nagyjából „a mindent átható, mindenütt jelen lévő embernek/embernek” fordítja, bár a nara kettős jelentése azt sugallja, hogy a jogin és az ősember/örök szellem együttes kiterjedésű, utalva arra, hogy az átható áldozat áldozata mögött az ősrégi tűz áll. a nagy Ember teste (mahā-puruṣa), amelyet a ṛg-véda mesélt el, amelyből az egész univerzum, annak látszólag megváltoztathatatlan törvényei és minden emberi test létrejött és továbbra is létezik.

A vaiśvā-nara sokkal korábbi és nagyon hasznos leírása jelenik meg a Bhagavad-Gītā-ban (kb. Ie 2. században?) - ez a szöveg sokkal ősibb, mint a közelmúltban népszerűsített középkori haṭha jóga kánon (Śiva-Saṃhitā, Haṭha-Pradīpikā, Gheraṇḍa-Saṃhitā) - ahol azt találjuk, hogy a kifejezés Krisna leírásában szerepel a „Legfelsőbb Szellem jógájáról” (Sargeant 2009, 609):

Miután az ember testében emésztő tűzgé váltam (vaiśvā-nara), az élőlények testében lakva, a belégzéssel és kilégzéssel összekapcsolódva tökéletesen megemésztem a négyszeres ételeket.

- Bhagavad-Gītā 15.14, fordításom

Itt láthatjuk, hogy a kozmikus személy Krisna formájában belép az emberek testébe, hogy emésztő tűzgé, vagy vaiśvā-narává váljon, amelyet aztán a belégzés és a kilégzés stimulál. Ez segít tisztábban megérteni, hogy a Śiva-Saṃhitā-ban miért a vaiśvā-nara-t használják ugyanannak a folyamatnak a leírására. Összefoglalva: az emésztőrendszeri tűz az abszolút, amely a jogin testét lakja, amelynek a yogin felajánl egy kimért ételáldozatot (mitāhāra), amelyet aztán a prāṇāyāma gyakorlása meggyújt és elkábít. Minden egy és te vagy az - és az (az abszolútum) az emésztőrendszeri tűzben gyökerezik.

* Külön köszönet McComas Taylornak az Ausztrál Nemzeti Egyetemen a cikk korábbi tervezetéhez fűzött megjegyzéseihez.

Bio: Dr. Christopher Patrick Miller a jógatanulmányok klinikai professzora a Loyola Marymount Egyetem bölcsészmester jóga tanulmányi programjában. Számos olyan cikk és fejezet írója, amelyek a modern jóga, a dzsainizmus, a vallás és az ökológia, a jóga és a politika, valamint a jógafilozófia történetével és gyakorlatával foglalkoznak.

Hivatkozott munkák

Akers, Brian Dana. 2002. A Hatha Jóga Pradipika. New Delhi: New Age könyvek.

Őrmester, Winthrop. 2009. A Bhagavad Gītā. Albany: SUNY Press.

Vasu, Srisa Chandra. 1914. A Siva Samhita. Allahabad: Bhuvaneśwari Āśrama.

Vasu, Srisa Chandra. 1914. A Gheranda Samhita. Delhi: Sri Satguru Publications.

White, David Gordon. 1996. Az alkímiai test: Siddha hagyományok a középkori Indiában. Chicago: University of Chicago Press.