A cölibátus veszélye, ha helytelenül gyakorolják

Étel Yogi

2018. március 14. · 9 perc olvasás

19 éves koromban cölibátus szerzetes vagy Brahmachari lettem, és a következő 14 évben cölibátus maradtam. Visszatekintve büszke vagyok és csodálkozom, hogy sikerült betartanom ezt a fogadalmat, figyelembe véve az akkori kihívásokat és kísértéseket. A fiatal lányok szándékosan vagy akaratlanul megkísértetnek, és mindent el kellett követnem, hogy elmém összpontosuljon, és ne táplálja a szenvedélyt, amely arra vár, hogy kirobbanjon belőlem.

A jógás rendszere az, hogy a spermát a test energiájára használja fel, és a jóga ászanák révén a nemi erőt a gerincre emeli, és nem a nemi szervekig. Azonban csak annyit tehet, mielőtt eléri a túlterhelést, és a szervezete éjszakai kibocsátáshoz (nedves álomhoz) folyamodik. Néha 6 hónapig mentem nedves álom nélkül. Ezt mindannyian utáltuk szerzetesként átélni, érezve, hogy valamilyen módon kudarcot vallottunk, de a testnek azt kell tennie, amit tennie kell, és ellentétben a maszturbációval, ahol a spermát kényszerű stimulációval hajtják ki, amikor egy szerzetes véletlenül nedves álmot lát, nem veszítik el az erőt (prána), hanem csak némi felesleges folyadékot, olyan, mint egy nyomástartó, amely elengedi a gőzt.

Ahhoz, hogy hűek legyünk szerzetesként tett fogadalmainkhoz, elengedhetetlen volt, hogy elménk a tiszta gondolatokra összpontosítson, és a sperma megtartása révén felhasználja a testünk által tárolt összes felesleges energiát. Tehát a mindennapjaink fizikai és szellemi tevékenységekkel teltek meg, a mantrák kántálásától a napi legalább 2 órán át, az órákig tartó éneklésig és táncolásig, a jótékonysági munkáig, a tanulásig és egy sor egyéb, a nap folyamán végzett házimunkánkig. Azokban az időkben, amikor elménk a szexuális gondolatok felé sodródott, azonnal vissza kellett vennünk az irányítást, nehogy aktiváljuk a gyökércsakrát, amely visszahúzza a szexuális energiát a nemi szervünkbe.

A magasabb gondolatok ápolása révén azonban aktiváltuk a koronacsakrát, és ez felfelé húzta az energiát arra a helyre, ahol azután eloszlott az egész testben, és ez könnyen látható volt arcunk természetes fényében és arcunk mindig fiatalos megjelenésében. test. Úgy éreztem és tapasztaltam, hogy a testem érlelése lelassult a cölibátus szerzetesként töltött 14 év alatt.

Azonban manapság nem könnyű cölibátusnak lenni; Azt hiszem, akkor még nehezebb, mi volt számomra a 80-as és 90-es években. Sokkal érzékibb ingerlés van kéznél, könnyedén hozzáférhetünk pornó, meztelen és félmeztelen nőkhöz magazinok borítóin, hirdetésein és plakátjain, bárhová nézünk. A szex eladja, és ügyelnek arra, hogy ne felejtsük el!

Könnyű lenne csak engedni minden ingerlésnek, de akkor elveszítenénk az összes olyan előnyt, amelyet a cölibátus (akár részmunkaidőben is) hozhat számunkra. Köztudott, hogy a sportolók egy nagyobb esemény előtt tartózkodnak a szextől, hogy biztosítsák a csúcsteljesítményüket, és tesztoszteronszintet dobnak az összes hengerre. Ettől eltekintve a cölibátus óriási mentális tisztaságot és összpontosítást hozhat.

Mi tehát pontosan a cölibátus a legtisztább kifejezésében? Ez brahmacharya.

A legszélesebb értelemben véve a brahmacharya útjának követése annyit jelent, hogy a tiszta én abszolút igazságában járunk, vagy minden szót, gondolatot és tettet teljesen összehangolunk a Brahman-tudatban. Mit jelent a brahman szó? Szellemet jelent, Achárja pedig azt, aki példát mutat; ezért a brahmacharya gyakorlása azt jelenti, hogy mindig szellemi identitásunk teljes tudatában gondolkodunk és cselekszünk, és példát mutatunk.

Az a személy, aki elérte a felsőbb Én teljes megvalósulását, és aki számára az anyagi paradigma elhalványult tudatuk középpontjából; aki minden mozgó és nem mozgó dolgot a Legfelsőbb Lélekkel kapcsolatban lát el, elérte a brahmacharya legmagasabb ideálját, amelynek a cölibátus természetes mellékterméke.

Az egészséges test természetes fénye a pránától származik

A prána a szanszkrit lélegzés szó, amely a pra gyökből származik, ami azt jelenti, hogy „kitölteni” és rokonul lenni a latin plenussal, vagy „teljes”. A vitalitás vagy az érzés öt szervének egyike, amely magában foglalja a vákuumot (beszéd), a caksust (látás), a srotrát (hallás) és a manást (gondolat). [2]

A védantikus filozófiában a pránát az élőlények létfontosságú, életfenntartó erejeként írják le, ezért összehasonlítható a kínai Qi fogalmával. A koreai kultúrában ezt az energiát gi néven ismerik, japánul, ki és vietnami nyelven khí. A pránát minden élőlény részét képező aktív alapelvnek tekintik.

Az ayurvéda és a jóga központi koncepciója szerint a prána a finom, finom csatornák hálózatának, a nadisoknak nevezett hálózaton keresztül áramlik, hasonlóan a kínai meridiánok fogalmához. A Prana legfinomabb anyagi formája a lélegzet, de megtalálható a vérben is, és legkoncentráltabb formája a férfiak spermájában és a nők hüvelyfolyadékában található meg.

Az ájurvéda szerint a test hét szerkezeti eleme dhatus néven ismert. A dhatusok az általunk fogyasztott ételből képződnek. Emésztéskor az élelmiszer felhasználható része raszává (nyirokká) válik, ami az első dhatu. A rákából a második dhatu, rakta (vér) keletkezik. A Rakta és a rasa kombinációjával létrejön a harmadik dhatu, a mausa (izomszövet). Ez a folyamat alkotja a fennmaradó dhatust. Sorrendben:

Rasa - nyirok
Rakta - vér
Mausa - izom
Medha - kövér
Madhya - velő
Ashti - csont
Shukra - sperma (vagy petesejt).

A Shukra más néven veerya, vagy létfontosságú esszencia. A Veerya nem csak a reproduktív szervekben marad, hanem áthatja a testet, és finom fényt sugároz, amelyet testi aurának neveznek. A sapta-agnis (hőenergiák a testben) segítségével minden dhatu átalakítja önmagát a következő dhatu -vá. Ezért minden dhatu magában foglalja az előző dhatust. A Shukra (sperma) az összes többi elemet tartalmazza. Ebből következik, hogy a túlzott szex által elkövetett túlzott Shukra-veszteség idővel elpusztítja mind a hét dhatust.

Az ájurvéda szerint hozzávetőlegesen 60 fontra lenne szükség. élelmiszer vagy négy font. vérrel pótolhatja a csak 20 cm3 sperma magömlésében elvesztett prána energiát.

Valamikor Dhanvantari [3] tanítványa, az ayurvéda nagy tanára felkereste mesterét, miután befejezte tanulmányait, és így szólt: „Ó, Bhagavan! Kedvesen értesítse most az egészség titkáról. Dhanvantari így válaszolt:

Ez a Veerya (alapvető energia) valóban olyan, mint Atman (lélek). Az egészség titka e létfontosságú erő megőrzésében rejlik. Aki pazarolja ezt az energiát, annak nem lehet fizikai, szellemi, erkölcsi és lelki fejlődése.

Számos celibátus tudta nélkül az, hogy a nemi szervek leállítása a szexuális ingerlés miatt nagyon káros lehet a prosztatra. Az egészséges ember teste mindennap tovább termeli a spermát, és ezt a spermát hasznosítani kell, vagy rendszeresen ki kell öblíteni a testéből. A prosztata részesül a véráramlásból, de ha nyugodt életet élünk, ha napi 12 órát ülünk egy széken, és nem szexelünk, maszturbálunk, vagy nem végezünk jógagyakorlást a prosztata miatt, a mirigy rendkívül szenved.

A kemény igazság az, hogy a prosztata valamilyen rendszeres izomösszehúzódást vagy ingerlést igényel, hogy a vér tiszta legyen. Ellenkező esetben méreganyagokat gyűjt és fogékonnyá válik a rákos megbetegedésekre.

Tehát függetlenül attól, hogy megtisztul-e a közösülésektől, maszturbációtól, masszázsoktól vagy a jógagyakorlatoktól, az egészségfejlesztő szempont ugyanaz. Nem hagyhatja figyelmen kívül a prosztatáját, ugyanúgy, mint a szív-érrendszeri testmozgás valamilyen formáját a szív egészsége érdekében.

Ha valaki mesterségesen tartózkodik a szextől a szexuális gondolatok ápolása közben, akkor a szexuális energia annyira felépül, hogy feltétlenül szabaduljon fel, és ha nem, akkor a prosztatában és a húgycsőben mérgező tartalékot okozhat.

Túl sok Hare Krishna férfit láttam prosztatarákban. Éppen ma hallottam egy kedves barátomról, aki korom körüli, és most prosztatarákos. Megkérdezték tőlem, hogy van-e ebben valami oka a diétának, és a kezdeti válaszom az volt: „Természetesen a diéta mindig játszik szerepet, és azt mondanám, hogy túl sok Hare Krishna fogyaszt túl sok alacsony minőségű kereskedelmi tejterméket, ami beváltnak bizonyult. a prosztata és más daganatok vezető oka. ”

A prosztatarák az egyik leggyakoribb rosszindulatú daganat világszerte, becslések szerint évente 400 000 új esetet diagnosztizálnak. Előfordulása és mortalitása összefüggésben áll a tej vagy tejtermék fogyasztásával a nemzetközi és régiók közötti korrelációs vizsgálatok során.

Amint azonban jobban belegondoltam, és az a tény, hogy sok cölibátusú Hare Krishna barátom, köztük szvám, prosztatarákban szenvedett, elhitette velem, hogy az igazi kérdés itt az, hogy ezek a bhakták nem gondoskodnak prosztatájukról.

Legtöbben nagyon nyugodt életet élnek, nem végeznek komolyabb testmozgást és órákat töltenek meditációval, előadásokkal vagy írással. Sokan kerülik a gyakorlást vagy a hatha jógát, úgy érezve, hogy ez valami hétköznapi dolog. A valóságban minden tökéletessé válik, ha Isten szolgálatában használják. A testünk „templomának” a lehető legjobb formában tartása tökéletesen összhangban van a yukta vairagya elvével, vagy azzal a művészettel, hogy mindent Isten szolgálatában használunk.

Különböző jógás ászanák (pozíciók) és meditatív pózok gyakorlásával a nemi energiát felfelé lehet húzni, és finomabb, vitalizáló energiává alakítani Ojas néven.

Az ódzsák a test és az elme számára alapvető energia, amelyet tiszta és lélektápláló (szattva) ételek fogyasztása nyer, és a szanszkrit nyelven „erélyt” jelent.

Az ayurvéda gyakorlatában úgy gondolják, hogy az ojas felelős a vitalitásért, az erőért, az egészségért, a hosszú életért, az immunitásért és a mentális/érzelmi wellnessért. Az ojas testben való elhelyezkedése (vagy helye) a szívben van.

Az egyén szattva diéta követésével, meditáció gyakorlásával és az egyensúly elősegítésével életének minden területén felpezsdítheti, helyrehozhatja és megvédheti ojáit. A jógagyakorlat során az egyének szívmegnyitó, nyugodt ászanákat gyakorolhatnak, hogy megerősítsék és növeljék ojasukat.

A jógás ászanák közül a legjobb a fejtámla, más néven Sirshanana. Az inverzió nemcsak a szexenergiát vonja felfelé, hanem elősegíti a vér áramlását az egész testben, és oldja a test feszültségét. A fejben állás rendszeres gyakorlása minden nap néhány percig, más kedvező ászanákkal együtt, mint az eke póz (Halasana) stb., Segíthet a szexuális energia elmozdulásában az agy felé, és ezáltal fokozhatja a figyelem középpontját és élességét.

Az étrend ugyanolyan fontos. A rothadó, fűszeres vagy negatív gondolkodási mintákkal teli ételekből álló étrend katasztrofális a Brahmachari számára. Ezért soha nem ettünk éttermekben, és csak a papok által főzött ételeket ettük a templomunkban. Közülünk a legszigorúbb szerzetesek soha nem ettek naplemente után, és vigyázzanak, ne egyenek túl sok édes ételt, ami izgatja az elmét és az érzékeket. Akkor még nem voltam tisztában a kereskedelmi célú tej veszélyeivel; szerencsére azonban szerzetes éveim nagy részét olyan gazdaságokban éltem, ahol csak a védett teheneink felesleges tejét ittuk.

Önmagában a fizikai jógaút nem elegendő a hosszú távú brahmacharya számára. Az elme és a test minden cselekedetének tisztának kell lennie a siker garantálásához. Az elmét megnyugtató és a testet megtisztító étrend sokat segít a cölibátus fogadalom fenntartásában.

Azt mondják, hogy a tétlen elme egy ördög műhelye. Ez nem nyilvánvalóbb, mint annak, aki a brahmacharya útját járja.

Összefoglalva tehát, ha cölibátust fog gyakorolni, tiszta gyümölcs- és zöldségféléket kell fogyasztania, lelki és felemelő gondolatokat kell gondolnia, és ami a legfontosabb, jógás ászanákat kell tennie a prosztata gyakorlásához és az áramló energia fenntartásához.!

Szerencsére az aszram egyik barátja szerzetesi éveim alatt korán megismertette a jógával, és ezt a napi rendszerem részévé tettem, különös tekintettel a fejtetőre. Azt hiszem, ez jól szolgált nekem, és ettől kezdve minden nap folytattam legalább 15 perc jógát. Az utóbbi időben azonban nagy terhelés miatt abbahagytam a fejtámlák gyakorlását, de miután megírtam ezt a cikket, és a témát kutattam, ismét a jógát fogom a napi rendszerem részévé tenni. Bátorítom, hogy tegye ugyanezt.