Taoizmus

Adománygyűjtés: Mezopotámia tananyagok

Kérjük, segítsen nekünk olyan tananyagok készítésében, amelyek Mezopotámiáról szólnak (beleértve a teljes órákat munkalapokkal, tevékenységekkel, válaszokkal, esszekérdésekkel és egyebekkel), amelyeket ingyenesen letölthetnek a tanárok a világ minden tájáról.

Meghatározás

A taoizmus (más néven daoizmus) a Lao Tzu (ie 500 körül) kínai filozófia, amely hozzájárult az emberek népi vallásához elsősorban Kína vidéki területein, és a Tang-dinasztia alatt az ország hivatalos vallásává vált. A taoizmus tehát egyszerre filozófia és vallás. Hangsúlyozza a természetes cselekedetet és az áramlással való járást a Tao (vagy Dao) szerint, egy kozmikus erő, amely átáramlik minden dolgot, és megköti és elengedi őket.

A filozófia a természeti világ megfigyeléséből fakadt, és a vallás a Tao által fenntartott és szabályozott kozmikus egyensúlyba vetett hitből alakult ki. Az eredeti meggyőződés tartalmazhat vagy nem tartalmazhat olyan gyakorlatokat, mint az ősök és a szellemimádás, de ezeket az elveket manapság sok taoista betartja, és évszázadok óta alkalmazzák.

Hirdetés

A taoizmus nagy hatást gyakorolt a Tang-dinasztia idején (CE 618-907), és Xuanzong császár (uralkodott 712–756-ban) államvallássá nyilvánította, arra kötelezve, hogy az emberek tartsák otthon a taoista írásokat. Kiesett a kedvéből, amikor a Tang-dinasztia hanyatlott, helyét konfucianizmus és buddhizmus vette át, de a vallást Kínában és más országokban ma is gyakorolják.

Eredet

Sima Qian (ie. 145–86) történész Lao-Tzu, a Csu államban található Királyi Könyvtár kurátorának történetét meséli el, aki természetfilozófus volt. Lao-Tzu hitt minden dolog harmóniájában, és abban, hogy az emberek könnyen együtt tudnak élni, ha csak egyszer-egyszer figyelembe veszik egymás érzéseit, és felismerik, hogy önös érdekük nem mindig más érdeke. Lao-Tzu türelmetlenné vált az emberekkel és a kormányban látott korrupcióval szemben, amely annyi fájdalmat és nyomorúságot okozott az embereknek. Annyira elkeseredett, hogy képtelen megváltoztatni az emberek viselkedését, ezért úgy döntött, hogy száműzetésbe megy.

Amikor a nyugati hágón keresztül elhagyta Kínát, Yin Hsi kapuőr megállította, mert filozófusként ismerte el. Yin Hsi felkérte Lao-Cut, hogy írjon neki egy könyvet, mielőtt örökre elhagyná a civilizációt, és Lao-Tzu beleegyezett. Leült egy sziklára a kapu mellett, és megírta a Tao-Te-Ching-t (Az út könyve). Amikor úgy érezte, befejezte, abbahagyta az írást, átadta a könyvet Yin Hszinek, és átsétált a nyugati hágón, hogy eltűnjön a mögötte lévő ködben. Sima Qian ezek után nem folytatja a történetet, de feltehetően (ha a történet igaz) Yin Hsi másolta és terjesztette volna a Tao-Te-Chinget.

Hirdetés

A Tao-Te-Ching

A Tao-Te-Ching semmilyen szempontból nem „szentírás”. Ez egy verseskönyv, amely bemutatja a tao követésének egyszerű módját, és békésen éli az életet önmagával, másokkal és a változások világával. Egy tipikus vers azt tanácsolja: "Hozd meg magad és legyőzd/ürítsd ki és tégy teljessé/hajlíts és egyenessé válj", hogy az olvasót egyszerűbb életmódra irányítsa. Az élet és mások elleni harc helyett engedhetünk a körülményeknek, és elengedhetjük a nem igazán fontos dolgokat. Ahelyett, hogy ragaszkodna ahhoz, hogy állandóan igaza legyen, ki tudja üríteni önmagát egy ilyen büszkeségből, és nyitott lehet más emberektől való tanulásra. Ahelyett, hogy ragaszkodna a régi hiedelemmintákhoz és ragaszkodna a múlthoz, új gondolatokhoz és új életmódokhoz hajolhat.

A Tao-Te-Chinget valószínűleg nem Lao-Tzu írta a nyugati hágónál, és valószínűleg egyáltalán nem ő írta. Lao-Tzu valószínűleg nem létezett, és a Tao-Te-Ching egy ismeretlen írástudó által összeállított mondanivaló. Függetlenül attól, hogy a könyv és a hitrendszer eredete Lao-Tzu nevű férfitól származik-e, vagy mikor írták, vagy hogy mennyire lényegtelen (maga a könyv is egyetértene), és csak az számít, hogy a mű mit mond és mit értett az olvasóknak. A Tao-Te-Ching egy kísérlet arra, hogy emlékeztesse az embereket arra, hogy kapcsolatban állnak másokkal és a földdel, és hogy mindenki békésen élhet együtt, ha az emberek csak arra lennének figyelmesek, hogy gondolataik és tetteik hogyan hatnak önmagukra, másokra és a földre.

Yin-Yang gondolat

Jó ok arra a feltételezésre, hogy Lao-Tzu nem a Tao-Te-Ching szerzője, hogy a taoizmus alapfilozófiája a paraszti osztályból nőtt fel a Shang-dinasztia idején (ie. 1600–1046), jóval a Lao elfogadott dátumai előtt. -Tzu. A Shang-korszakban a jóslás gyakorlata egyre népszerűbbé vált az orákulum-csontok olvasása révén, amelyek megmondják az ember jövőjét. Az orákulum-csontok olvasása az I-Ching (ie 1250–1150), a Változások könyve elnevezésű írásos szöveghez vezetett, amely egy ma is elérhető könyv, amely az olvasó számára értelmezhet bizonyos hexagrammákat, amelyek állítólag a jövőt mondják el.

Hirdetés

Egy személy feltesz egy kérdést, majd egy maroknyi cickafarkpálcát egy sima felületre (például egy asztalra) dob, és az I-Ching-rel konzultálnak a kérdés megválaszolására. Ezek a hexagrammák hat megszakítatlan vonalból (Yang vonalaknak) és hat törött vonalból (Yin) állnak. Amikor egy személy megnézte azt a mintát, amelyet a cickafarkpálcikák készítettek dobáskor, majd megkérdezte a könyv hexagrammáit, megkapta a választ. A megtört és a töretlen vonalak, a yin és a yang egyaránt szükségesek voltak ehhez a válaszhoz, mivel a yin és a yang alapelvei az élethez szükségesek voltak. John M. Koller történész ezt írja:

A jin-jang gondolkodás a világegyetem eredetének kérdésére adott válasz megkísérléseként kezdődött. A yin-yang gondolkodás szerint az univerzum a yin és yang két ősi ellentétes erő közötti kölcsönhatások eredményeként jött létre. Mivel a dolgokat változóként élik meg, miközben folyamatok jönnek létre és múlnak ki a létből, mind yangnak, mind létnek, mind jinnek, vagy a lét hiányának meg kell lennie. A természetet alkotó változó dolgok világa csak akkor létezhet, ha van yang és yin is. Yang nélkül semmi sem jöhet létre. Yin nélkül semmi sem múlhat ki a létből (207).

Noha a taoizmus és a tao-te-csing eredetileg nem kapcsolódott a jin-jang néven ismert szimbólumhoz, mindkettő azért jött létre, mert a taoizmus filozófiája testesíti meg a jin-jang elvét és a jin-jang gondolatát. Az életet egyensúlyban kell élni, ahogyan a yin és a yang szimbóluma kifejezi. A yin-yang az egyensúlyban lévő ellentétek - sötét/világos, passzív/agresszív, nő/férfi - szimbóluma, minden, kivéve a jót és a rosszat, az életet és a halált, mert a természet nem ismer fel semmit sem jónak vagy rossznak, a természet pedig nem különbség az élet és a nem élet között. Minden összhangban van a természetével, és a taoizmus megpróbálja ösztönözni az embereket, hogy fogadják el és éljék meg az efféle harmóniát is.

Hirdetés

Hiedelmek

A taoizmusra vonatkozó egyéb kínai szöveg a Chaung-Tzu (más néven Zhuangzi, írta Zhuang Zhou, ie. 369-286 körül), valamint a Daozang a Tang-dinasztiaból (CE 618-907) és a Sung-dinasztia (960-1234) CE), amelyet a későbbi Ming-dinasztiában (CE 1368-1644) állítottak össze. Mindezek a szövegek a természeti világ azonos típusú megfigyelésén és azon a meggyőződésen alapulnak, hogy az emberi lények veleszületetten jók, és csak belső természetük emlékeztetésére volt szükségük, hogy erényt kövessenek a gonoszság helyett. A taoista elvek szerint nincsenek "rossz emberek", csak rosszul viselkedő emberek. Megfelelő oktatás és útmutatás az univerzum működésének megértése érdekében bárki lehet „jó ember”, aki összhangban áll a földdel és másokkal.

E hit szerint a Tao módja összhangban van a természettel, míg a Tao-val szembeni ellenállás természetellenes és súrlódást okoz. A taoizmus szerint a legjobb életmód az embernek, ha aláveti magát annak, amit az élet hoz, és rugalmasnak kell lennie. Ha egy személy könnyen alkalmazkodik az élet változásaihoz, akkor az a személy boldog lesz; ha egy személy ellenáll az élet változásainak, az a személy boldogtalan lesz. Az ember végső célja, hogy békében éljen a Tao módjával, és felismerje, hogy mindent, ami az életben történik, el kell fogadni az örök erő részeként, amely minden dolgot összeköt és áthalad.

Ez a filozófia szorosan megfelel a római sztoikusok Logosának, mint Epictetus és Marcus Aurelius. Azt állították, hogy a Logosz ésszerű erő, és semmi, ami a Logosz szerint történt, nem lehet rossz; csak az emberek értelmezése a történtek miatt rossznak tűnt ezeknek a körülményeknek. A taoizmus ugyanezt állítja: semmi sem önmagában rossz, csak az önös érdekünk készteti arra, hogy az élet egyes eseményei rosszak, mások pedig jók legyenek. Valójában minden a Tao áramlásának megfelelően történik, és mivel a Tao természetes, minden természetes.

A buddhizmussal ellentétben (amely Indiából származott, de Kínában nagyon népszerűvé vált) a taoizmus a kínai emberek megfigyeléséből és meggyőződéséből fakadt. A taoizmus alapelvei nagyban befolyásolták a kínai kultúrát, mert az maguktól az emberektől származott, és természetes kifejezője volt annak, ahogy a kínaiak megértették az univerzumot. Az egyensúly harmonikus létezésének fontossága jól illeszkedik a konfucianizmus ugyanolyan népszerű filozófiájába (szintén Kínában honos). A taoizmus és a konfucianizmus összhangban álltak az emberek veleszületett jóságáról alkotott nézetükben, de abban különbözött, hogy hogyan lehet ezt a jóságot felszínre hozni, és hogyan lehet az embereket jobb, önzetlenebb módon cselekedni.

Hirdetés

Taoizmus és konfucianizmus

A taoizmus filozófiája a Shang-dinasztia paraszti osztályainak vallásává nőtte ki magát, akik szorosan együtt éltek a természettel. A természeti világ megfigyelései befolyásolták filozófiájukat, és az egyik dolog, amit beépítettek, az örökkévalóság fogalma volt. A kihullni látszó fa a tavaszi szezonban újra életre kelt, és a fű újra megnőtt. Arra a következtetésre jutottak, hogy amikor az emberek meghaltak, akkor máshová mentek, ahol tovább éltek, nem csak eltűntek. Mindenki őse, aki valaha meghalt, továbbra is egy másik helyen és az istenek jelenlétében élt; A konfuciánusok hittek ugyanebben a koncepcióban, és napi gyakorlataik során tisztelték őseiket.

Az ősimádat a taoista rituálék részévé vált, bár a Tao-Te-Ching ezt egyenesen nem támogatja, és a taoista megfigyelések jellemzésére a Japán sintóizmusához nagyon hasonló, a természet és a természetben lévő szellemek tisztelete volt jellemző. Annak ellenére, hogy a taoizmus és a konfucianizmus sok alapvető hiedelemben nagyon hasonló, jelentős szempontból különböznek egymástól. A szigorú rítusokban és rituálékban való részvétel megtagadása a taoizmust a legdrámaibban megkülönbözteti Konfuciusz filozófiájától. Koller ezt írja:

Konfuciusz a szertartások és a zene mellett szólt, hogy a vágyak és az érzelmek kifejlődhessenek és szabályozhatók legyenek, mert ebben rejlik az emberiség fejlődése. Lao-Tzu számára a vágyak és az érzelmek fejlesztésére és szabályozására tett erőfeszítések mesterségesnek tűntek, amelyek inkább a természet harmóniájába avatkoztak be. A tökéletesség elérése érdekében a dolgok szervezése és szabályozása helyett Lao-Tzu azt szorgalmazta, hogy a dolgok természetesen tökéletesen működjenek. Ez azt jelenti, hogy mindent támogatunk természetes állapotukban, lehetővé téve számukra a spontán átalakulást (245).

A Lao-Tzu számára (a nevet itt a taoista gondolat kifejezéseként használják) minél több szabályozást követelt az ember, annál nehezebbé tette az életét mások életével. Ha valaki enyhítené azokat a mesterséges szabályokat és szabályozásokat, amelyeknek javítaniuk kellene az életet, csak akkor találnák meg, hogy az élet természetesen szabályozza önmagát, és ütembe esne a Tao-val, amely áthalad és szabályoz, összeköt és felszabadít minden dolgot természetesen.

Hirdetés

Rituálék

Ez a hit, amely lehetővé teszi az életnek a Tao-val való kibontakozását, nem terjed ki a taoista szertartásokra. A taoista gyakorlat rituáléi teljesen összhangban vannak a taoista megértéssel, de a buddhista és a konfuciánus gyakorlatok hatással voltak rájuk, így napjainkban néha meglehetősen bonyolultak. Minden taoista rituálét vagy fesztivált alkotó imát és varázslatot pontosan el kell mondani, és a szertartás minden lépését tökéletesen be kell tartani. A taoista vallási fesztiválokat egy nagymester (egyfajta főpap) vezeti, aki hivatalokat lát el, és ezek az ünnepek néhány naptól több mint egy hétig tarthatnak. A rituálé során a nagymesternek és segítőinek minden műveletet és szavalatot a hagyományoknak megfelelően kell végrehajtaniuk, különben erőfeszítéseiket pazarolják. Ez érdekes eltérés a "folyással együtt haladás" szokásos taoista megértésétől, és nem aggódni a külső szabályok vagy a kidolgozott vallási gyakorlatok miatt.

A taoista rituálék egy falu, közösség vagy város őseinek tiszteletben tartásával foglalkoznak, és a nagymester ezen ősök szellemét fogja idézni, míg tömjén ég a terület megtisztítására. A megtisztulás nagyon fontos elem a szertartás során. A mindennapi élet közös terét szent térré kell átalakítani, hogy meghívja a közösséget a szellemekkel és az istenekkel. Általában négy asszisztens van, akik különböző minőségben vesznek részt a nagymesternél, akár zenészként, szent táncosként vagy olvasóként. A nagymester az egyik segédje által olvasott szöveget játssza, és ez a szöveg a lélek felemelkedésével függ össze, hogy csatlakozzon az istenekhez és az őseihez. Az ókorban a rituálét egy oltárhoz vezető lépcsőn hajtották végre, hogy szimbolizálja a közös környezetből az istenek magasabb szintjére való feljutást. A mai napon a rituálét színpadon vagy a földön hajthatják végre, és a szövegből és a nagymester cselekedeteiből érthető, hogy felemelkedik.

Az oltár továbbra is fontos szerepet játszik a rituáléban, mivel úgy tekintik, mint azt a helyet, ahol a földi birodalom találkozik az istenivel. A taoista háztartásoknak saját privát oltáruk van, ahol az emberek imádkozni fognak és tisztelhetik őseiket, háztartási szellemüket és falujuk szellemeit. A taoizmus ösztönzi az egyéni istentiszteletet az otthonban, és a rituálék és az ünnepek közösségi események, amelyek összehozzák az embereket, de nem szabad őket egyenlővé tenni más vallások imádatával, például templomba vagy templomba járással. A taoisták otthon imádhatnak, anélkül, hogy bármikor részt vennének egy fesztiválon, és történelme során a legtöbb ember ezt megteszi. A fesztiválok megrendezése nagyon drága, és általában a város, a falu vagy a város tagjai finanszírozzák őket. Általában a közösség ünneplésének tekintik, bár néha szükség esetén, például járvány vagy pénzügyi küzdelem során hajtják végre őket. Ezekben az időkben a szellemekre és az istenekre hivatkoznak, hogy elűzzék a problémákat okozó sötét szellemeket.

Következtetés

A taoizmus a Shang-dinasztiától kezdve jelentősen befolyásolta a kínai kultúrát. Az a felismerés, hogy minden dolog és minden ember összekapcsolódik, a művészetek fejlődésében fejeződik ki, amelyek tükrözik az emberek megértését az univerzumban elfoglalt helyükről és egymás iránti kötelességükről. A Tang-dinasztia idején a taoizmus Xuanzong császár uralkodása alatt államvallássá vált, mert úgy vélte, hogy ez harmonikus egyensúlyt teremt alanyaiban, és egy ideig igaza volt. Xuanzong uralmát továbbra is Kína történelmének egyik legvirágzóbb és legstabilabbnak, valamint a Tang-dinasztia csúcspontjának tartják.

A taoizmust Kína történelme során számos alkalommal államvallásként jelölték, de a többség inkább Konfuciusz tanításait (vagy időnként a buddhizmust) részesítette előnyben, valószínűleg e hiedelmek rituáléinak köszönhető, amelyek a taoizmus hiányát alkotják. A taoizmust ma a világ egyik nagy vallásaként ismerik el, és továbbra is Kínában és az egész világon gyakorolják az emberek.