Epic a képernyőn

Az egyik olyan tényező, amely hasznos volt a tadzsik mozi bővítésében, a nemzeti irodalomra, különösen a sahnevre épülő filmek gyártása. Ez a hajlandóság a közvélemény tiszteletben tartására sok sikert hozott a múltban. 1 A Firdowsi Shahname alapján készült filmsorozat megjelenése az 1970-es években új szakaszát kezdte kiaknázni ennek az egyedülálló perszajdzsik forrásnak. A keleti irodalmak történetében a sahname sok szempontból továbbra is egyenlőtlen, beleértve mitikus történeteinek mennyiségét és gazdagságát, történelmi eseményeinek bőségét, valamint az eposz filozófiai és költői mélységét, amint I. Braginskii orosz orientalista kijelenti: "Az óceánhoz hasonlóan a Shahname is egyedülálló, kreatív munka, mindent magában foglaló, elképesztő belső világ teljességgel." 2

A jóindulatú és életet inspiráló szándékok, drámai események és erős emberi jellemzők mindig vonzóak voltak a moziban és a színházban dolgozó művészek számára. Ezért természetes volt, hogy ezek közül az epikus történetek közül több került Iránban, Indiában, Tádzsikisztánban és Azerbajdzsánban a vászonra. Iránban és Indiában számos kereskedelmi és művészeti filmet készítettek, amelyek a sahnév alapján készültek.

Borisz Kimiyagarov, a híres tadzsik rendező karrierje több évét szentelte a sahnamen alapú filmek gyártásának. 3 1961-ben a Kava-i Ahingar (A kovács zászlaja) lett az első film, amely a sahname alapján készült. Tíz évvel később ugyanaz a rendező ismét felvette az epikus műfajt, és a következő filmeket készítette: Dastan-i Rustam (Rustam története [két részben, 1970]) Rustam va Suhrab (Rustam és Suhrab [1971]); és Dastan-i Siyavosh (Siyavosh története [két részben], 1976).

A Kovács zászlaja Borisz Kimiyagarov számára próbára tette művészi képességeit az epikus műfajban. Először is, Kaveh története különleges helyet foglal el a sahnam mitikus történetei között. Aztán ott volt Kaveh személye, aki egy zsarnok király ellen uszította a tömegeket, lehetővé téve Kimiyagarovnak, hogy eposzt hozzon létre, amelynek középpontjában a nép hőse állt. A film epikus aspektusát többnyire vizuális segédeszközök szolgáltatták, köztük nagy és kiterjedt udvari jelenetek, erődök, falvak, az elmúlt évszázadok válogatott ruhái és vonzó csatajelenetek, amelyek forgatásához fegyverekre és szállítóeszközökre volt szükség. idő. A jól ismert mozi színész, Muhammadjan Qasimov egy lelkes Kaveh-t ábrázolt, ám Kimiyagarov későbbi eposzon alapuló filmjeihez képest a Kovács zászlaja sajnos elmarad az emberi elem dramatizálásától, olyan epikus témák megragadásától, mint a Jó és a Gonosz, valamint a kereséstől elnyomott szabadságért.

A Rustam, Rustam és Suhrab története trilógiája, valamint az utolsó film, a Siyavosh története együttesen Rustamiadának nevezhető, mivel mindegyikben a főszereplő Rustam. Rustam viseli a költő kreatív gondolatainak és bölcsességének súlyát, és a filmekben szereplő összes drámai pillanat találkozási pontja. Még a Siyavosh történetében is, amely egy másik hősről szól, olyan népszerű hősről, mint Rustam, ez utóbbi szerepe előtérbe került. Nyilvánvaló, hogy az epikus műfajban, hőseihez hasonlóan, az időfaktor megtalálja a maga epikus értékeit, így a sahnévben az idő csak az uralkodás vagy a dinasztiák megváltozása összefüggésében érezhető. A Shahname szinte minden hőstörténetének középpontjába kerülő Rustamra az idő egyáltalán nem hat. Ugyanezen a vonalon Rustam és cselekedeteinek megjelenése a Siyavosh történetében igazolható a műfaj epikai logikájának eredményeként.

A Rustamiada első filmjének, a Rustam történetének egyedisége mindenekelőtt a felépítésében és az esztétikájában rejlik. Amikor erről a filmről beszélünk, nem foglalkozunk a képekkel és epikai megfelelőikkel, bár irodalmi művek tárgyalásakor fontosak ezek a viták. Nem az a célunk sem, hogy kiderítsük, a film megérti-e az irodalmi mű gazdagságát és mélységét, vagy milyen mértékben. Ez azért van, mert a sahname történetek egyike sem Rustam-történet a "Rustam és Suhrab" vagy "Bizhan és Manizheh" értelmében. Rustam epikus élete a sahname-ben feltétel nélkül folyik. Mint említettük, Rustamot nem köti sem az idő, sem a tér. Eposzának nagy részében Firdowsi rendkívüli tulajdonsággal, a halhatatlansággal különbözteti meg Rustamot. Ez a funkció lehetővé teszi az epikus filmek alkotóinak is, hogy nyugodtan ábrázolják Rustamot, amikor ők maguk vizualizálják őt. A forgatókönyvíró, Gregory Kultunov és a rendező, Borisz Kimiyagarov átvette a hős főbb vonásait az eposzból, hozzáadta saját megértését ezekhez a vonásokhoz az irodalmi forrásokban, végül Rustamot ezek és ezek összességének összegeként ábrázolta. saját kreatív nézeteit.

A rajongók nagyon szerették Bimbolt Vataev oszét színész, Rustam szerepét. A színész fizikai megjelenése, magas testalkata, ereje és cselekvőképessége pontosan az, amit elvárnak egy Rustamtól. Ezen jellemzők mellett ott van a belső konfliktus, amely nem kapcsolódik a színész fizikai megjelenéséhez. Ebben a tekintetben a hős magassága és ereje helyett a karakter szelleme, valamint a hangulatok és érzések kivetítésének képessége vált fontossá. Ebben az értelemben Firdowsi Rustam-ja sikeresen teljesíti a tesztet, de a film Rustamja kissé elmarad a ponttól. A gondolatra és a cselekvésre való kizárólagos összpontosítás a film Rustamját dologgá és szimbólummá tette. Nem helyénvaló a film összes nehézségének megoldását a néző fantáziájába helyezni, és a szimbólumok megfejtésére való képességére hagyatkozni.

A gonosz megtestesítője, Tulad vizuálisan és egyértelműen képviseli a történet összes babonáját és rejtélyét. A csúfság is különböző formákban jelenik meg. Folyamatosan változik, folyamatosan új arcot vesz fel. A film a gonosz ábrázolásában nagyon közel esik az irodalmi forrás ideáljához. A gonosz emberi arca, Tulad, a mítosz és a mozi varázslata által elért különféle átalakulások területéhez tartozik, amely teljesebb képet nyújt a gonoszról. Tulad szerepét a tehetséges színész, Mahmud Vahidov játssza, aki általában romantikus és életet inspiráló szerepeket játszott, amelyek közelebb álltak költői természetéhez. Itt egészen más szerepet játszott, mint korábbi alkotói szerepei. Vahidov, felhasználva az összes ihletet, türelmet és cselekvést, amit csak gyűjthetett, a komplex szerepet sajátjává tette.

A Rustam története filozófiai beszélgetései során türelmesen ülő rajongók a második filmben (Rustam és Suhrab) nagylelkű jutalmat kaptak. Ez a film logikus következtetést adott a trilógia első filmjéhez. Rustamban és Suhrabban a jó és a gonosz közötti harc folytatásának vagyunk tanúi, de valóságosabb és kézzelfoghatóbb értelemben. A film témája, egy apa, aki megöli saját fiát, a sahname tragikumának lényegét testesíti meg. Ahogy Firdowsi munkájában, úgy a filmben is ez a téma jelenti a világ gonosz cselekedeteinek eredményét.

A Rustam és a Suhrab esetében a cselekvés intenzitása az érzékenység hátterében áll, ezt az érzékenységet a főszereplők, Rustam és fia, Suhrab tettei váltják ki. Ez a cselekvés eszközként szolgál a téma megvizsgálására és az emberi jellemzőket feltáró művészi következtetések felfedezésére. A film csúcspontja akkor következik be, amikor a két bajnok, Rustam (Irán képviseletében) és Suhrab (Turan képviseletében) egyetlen harca válik döntő tényezővé az adott ország közötti háborúban. Az egyetlen harcban Rustam, nem tudva, hogy Suhrab a saját fia, megöli őt (figyelje meg a gonosz elrendezését az apa és a fiú egyetlen találkozóján). Ez a jelenet intenzív és színes tragikus érzések között oldódik meg. A fiú halála nemcsak a sors vétsége, hanem a háború tragikus következménye is. A jelenet esetleges jelentését a mozi varázsa és a színész művésziessége éri el. A rettentő univerzum képét, amelyet forgó díszletek készítenek, Rustam monológjai és Tahminah jajgatása emeli. Ez a jelenet nagyfokú érzést ért el.

A "Rustam és Suhrab" drámai lehetőségei rengeteg lehetőséget nyitnak meg a színészek előtt a szerepük végrehajtásában. Bimbolt Vataev (Rustam), Hasim Gadajev (a jóképű és hősies Suhrab, tele fiatalos hévvel), Sairam Isaeva (Gurdafarid, a fiatal nő harcos) és mások mind melegséggel és intenzitással végzik szerepüket. Ez a drámai helyzet lehetővé teszi a színészek számára, hogy értelmesen feltárják a belső világot és a szereplők szívvel érzett érzelmeit. Következésképpen segíthetnek a közönségnek mélyebben azonosulni az eposz ősi hőseivel, akiket népük generációi évszázadok óta ismertek.

A forgatókönyvíró, Gregory Kultunov és a rendező, Borisz Kimiyagarov, felismerve a sahnév átvilágításának jelentőségét; és az eposz emberséges hagyományainak újjáélesztése visszatért hozzá egy újabb pillantásra. Ezúttal az eposz egyik legnemesebb és legdrágább történetével, Szijavosz herceg élettörténetével foglalkoztak.

A Siyavosh történetében Borisz Kimiyagarov megadhatta az eposz ökölvívóinak filmes megfelelőit, és ily módon átadhatta alkotását mind a közönség befolyásolásának átható erejével, mind pedig egy olyan mélységgel, amely felfoghatta a szerző fennkölt gondolatait. Itt nem a film és a történet összehasonlításáról beszélünk. Természetesen vannak helyek, ahol mind a történet eredetisége, mind a szövete megváltozik. Mindazonáltal ki kell hangsúlyozni, hogy Siyavosh története teljesen kreatív törekvés. 4

A film a következő cselekménnyel indul: az iráni királynő fiát, Siyavosh-t szül, és meghal. Rustam elveszi Sah Ka'us frissen született gyermekét, és hazájában, Zabulisztánban oktatja. Siyavosh fokozatosan felnő és megismeri egy fiatal harcos életének bonyodalmait. Ez idő alatt a ravasz és álnok, valamint gyönyörű Sudabeh Irán új királynőjévé válik. Végül eljön egy nap, amikor Siyavosh ‹fiatal, jóképű, erős és bátor‹ visszatér apja udvarába. Innentől kezdve sorozatos akciók következnek, amelyek felidézik Eurippidész Hippolytus és Racine Phedra tragikus eseményeit. A mostohaanya beleszeret mostohagyerekébe. Siyavosh, akit a magas etika és tisztaság szellemében oktattak, elutasítja Sudabeh nyitányait, mert természete nem ismeri el az alázatosságot, a nemtelenséget és a hazaárulást. 5.

Ebben a filmben a gonosz új formában való megszemélyesítésének lehetünk tanúi. Ez a gonoszság, a Rustamiada más filmjeiben bemutatottaktól eltérően, nem rendelkezik mitikus tulajdonságokkal; inkább emberi formában jelenik meg, mint Sudabeh. Az a kísértés és veszekedés, amelyet a lekicsinylt mostohaanya azért hoz, hogy bosszút álljon Szijavóson, semmiképpen sem változtatja meg Irán és Turán epikus konfrontációját. Valójában új intenzitást ad a helyzetnek, amely lehetővé teszi a bonyolultabb dramatizálást és az intenzívebb érzések kinyilatkoztatását. A Siyavosh történetében Borisz Kimiyagarov sem vizuálisan furcsa lényeknek, sem mitikus lényeknek nem adatott meg. Ha ilyen jelenségek megjelennek a filmben, akkor azok a műfaj epikus körülményeinek részeként jelennek meg. Például idézze fel azt a jelenetet, ahol Siyavosh keresztezi a tüzet. A jelenet nagyon eredeti és figyelemre méltó módon készül. Ugyanakkor azt az üzenetet hordozza, hogy Siyavosh mostohaanyjával folytatott kapcsolataiban nélkülözte a bűnt, és hogy jellemének tisztasága.

A turáni hadsereg megszállja Iránt. Siyavosh vezetésével az iráni hadsereg legyőzi a turáni hadsereget és visszavonásra kényszeríti. Vastagon és vékonyan keresztül a herceg nevelője, Rustam áll mellette. Siyavosh transzparense egy szarvas képét hordozza, felidézve őseit. (A film elején egy szarvas lép be az iráni birodalomba. Amikor észreveszi, félelemből egy gyönyörű nővé válik, aki később Irán királynője és Siyavosh anyja lesz.) Az őz a békére és a megtisztelő életre való meghívást is jelképezi. . A rendező gondolatait teljes egészében Siyavosh lelki világának kinyilatkoztatása adja. Siyavosh egész lényével utálja a háborút. Elkötelezett a vérontás megelőzésének, valamint a béke és a nyugalom megteremtésének módjai iránt. Emberet [olvassa el Hoomant], a turáni király fiát egyetlen harcban megölik Siyavosh-szal. A földön fekszik, míg fölötte Siyavosh az életen, a háborún és a halálon töpreng. Alkotásaiban és konstrukcióiban az ember végső céljára gondol. Az elesett ellenséggel való együttérzésében Siyavosh még Rustamot is felülmúlja.

Miután észrevette, hogy elvesztette a háborút, a turáni király, Afrasiyab, békéért perel. De a béke nincs kéznél. Szudabeh Siyavoshot hazaárulással vádolja a háborúban, és Ka'us királyt saját fiára ösztönzi. Siyavosh figyelmen kívül hagyja Ka'us király parancsát a háború folytatásáról, és akaratlanul is a turán néptelen földjei felé veszi az irányt. Afrasiyab meggyilkolt fia, Ember képét látja Siyavosh személyében, mintha még mindig élne (a két herceg annyira egyforma volt). Afrasiyab ezért támogatja Siyavoshot, és feleségül veszi saját lányát, Farangist. Nem sokkal ezután a Khutan melletti síkságon megépül Siyavoshgird ‹az Igazak városa.

E tekintetben azonban meg kell említeni, hogy A Siyavosh története című filmben, amely a hősök sorsának ábrázolásában felülmúlja a másik kettőt, Siyavoshgird alakítása nagyon gyenge és hiányos. Inkább egy város tervére hasonlít, mint az igazságszolgáltatás teljes jogú városára, amelyet Siyavoshgird képviselt. A sahname-ben Siyavoshgird a nemzetek összefogásának költői megtestesítője a szabadság és az igazságosság zászlaja alatt. Nemzedékek vágyainak megtestesítője, akik a költő halála után elolvassák költői alkotását és fényes jövőről álmodoznak. A filmben azonban a többi epikus esemény középpontjában ez a konstruktív és romantikus kép jelentősége teljesen elvész.

A film epikus akciója véget ér. Sudabeh azzal vádolja Siyavosh-t, hogy Afrasiyab ellen tervezgetett, és Siyavosh halálának meg kell újítania Irán és Turan közötti véres háborút. Siyavosh öngyilkosságot követ el, hogy megakadályozza a háborút és bizonyítsa, hogy kitartóan törekszik a békére, a szeretetre és a fényes életre. Rustam dicséri Siyavosh álláspontját, és gonosz cselekedetei miatt megöli Sudabeh-t. Shakespeare művei szerint a jó érvényesül a gonosszal szemben.

A Siyavosh történetében a színészek teljesítményszintje is magas. A legtöbb esetben a színészek előadásai őszinték és befolyásosak. Ata Muhammadjanov Afrasiyab turáni királyként nyújtott teljesítménye mindenki számára megtörte a jeget. A Rustam és a Suhrab című filmben ezt a szerepet Givi Tokhadze grúz színész játszotta. Afrasiyab melegítő volt. Ata Muhammadjanov hőse királyként és hatalmas uralkodóként működik, hisz a kizsákmányoló támadásokban. Hőse reagál például olyan helyzetekre, amikor fia, Ember haláláról értesül; amikor értesül tanácsadója, Piran haláláról ("A bölcs tanácsadóm meghalt!"); és amikor meglátja Siyavosh hasonlóságát fiával. Ezekben a pillanatokban jóindulat szikrái jelennek meg az arcában, megmutatva emberségét.

Sudabeh szerepe is, akárcsak az Afrasiyab;, központi szerepet játszik a filmben. A szerepet Svetlana Orlova játssza, akinek teljesítménye egyszerre hiteles és megbízható. Ő Sudabeh; fiatal, gyönyörű és kacér, ugyanakkor csalóka és ravasz. Sudabeh kísértése és cselekményei fokozzák a film drámai intenzitását. Siyavosh és kinézetének hasonlóan araniai tragikus szerepét az azerbajdzsán fiatal színész, Farhad Jusufov játssza. Siyavosh az egyik legtisztább és legkellemesebb arc a Shahname alapján készült filmek közül. Annak ellenére, hogy fiatal volt, a színész hősi és romantikus szerepet tudott kialakítani, de megtartja a természetes vitalitást és érzést is. A képernyőn egy hősöt láttunk, aki mérföldekkel mindenkit megelőzött, és feláldozta magát az emberiség fennkölt eszményeiért. És ebben rejlik a film halhatatlan jellege is, amely az említett herceg életén alapszik.

A művészetben létezik egy törvény, amely kimondja, hogy minden olyan eseményt, amelynek kreatív értéke van, újabb kutatás követi annak érdemének megállapítása érdekében. Ez idővel ez egy új hagyomány alapjává válik. A filmvilágnak egyelőre teljes körűen fel kell fedeznie a Shahname gazdag gondolatkészletét, az alanyokat és az emberi arcokat. És ez a megállapítás nemcsak a sahname-re vonatkozik, hanem sok más perso-tadzsik irodalmi hagyományra ‹prózai és költészeti remekművekre‹ amelyek megérdemlik a vászonra kerülést.

Lábjegyzetek

1 Vö. Például: Pamir gyermekei, Mirsaid Mirshikar története alapján, és A pénzkölcsönző halála, Sadriddin Aini története alapján.

2 Braginskii, 1966, p. 62.

3 Bensiyon Arievich Kimiyagarov 1920-ban Samarqandban született és 1979-ben Dushanbe-ban halt meg. Pályafutását 1944-ben kezdte dokumentumfilm-készítőként. Dokumentumfilmjei között említhető az In the Pamirs (1946) és a Soviet Soviet Tadžikistan (1951). A dokumentumfilmekből Kimiyagarov művészeti alkotásokra költözött Dakhundával (1957), Sadriddin Aini azonos nevű regénye és A költő sokasága (1959) alapján. Az 1960-as években Kimiyagarov minden erőfeszítést Shahname-trilógiájának forgatására fordított. A tadzsikok Kimiyagarovra mint egyik legjobb és legjobb rendezőjükre (szerk.) Emlékeznek.

4 A Siyavosh történetének néhány eltérése, legalábbis Firdowsi nézőpontjából, nem könnyen igazolható. Pirant, az Afrasiyab erőinek alappilléreit a közelgő "Kaykhusrau nagy háborújában" nem szabad megölni, csak azért, hogy beszámolót adjon az összes szereplőről. Siyavosh sem szabad öngyilkosságot követnie, aki megengedi, hogy Afrasiyab csatlósai juhként vágják le őket. A személyes indíttatású cselekedet, az öngyilkosság csökkenti Siyavosh áldozatának értékét, és megfosztja Siyavosh áldozatát attól az érdemtől, amelyet Firdowsi szánt neki. Az ilyen eltérések hatással vannak az eposz felépítésére, valamint katonai, filozófiai és kulturális mentén történő értelmezésére (szerk.).

5 Szijavosh herceg élettörténetének teljesebb áttekintését lásd az „Irán-Turán háborúk” című kötet első részében.