H.G. Wells és állatok, egy aggasztó örökség

(Kiemelt kép: Circe és sertései, brit Rivière (1896). A görög mitológiában Circe varázslónő volt, aki átalakította az embereket, akik a szigetére tették a lábukat állatokká. HG Wells A Moreau doktor szigete című filmben a címszereplő egy fanatikus pokolgép, hogy pont az ellenkezőjét érje el az állatok humanoid formába vivizálása.)

„Rájöttem, hogy egyike vagyok azoknak a felsőbbrendű Cagotoknak, akiket zseninek hívnak - az én koromból született embernek -, aki egy bölcsebb kor gondolatait gondolja, olyan dolgokat csinál és hisz olyan dolgokban, amelyeket az emberek most már nem értenek meg ... Tudtam, hogy Anachronic vagyok Férfi; korom még hátravan. ... Harminc év szüntelen fáradság és legmélyebb gondolkodás az anyag, a forma és az élet rejtett dolgai között, majd ez, a Krónikus Argo, az a hajó, amely az idő folyamán hajózik, és most csatlakozom generációmhoz, hogy átjárjam a korokat egészen eljött az én időm. ”

HG Wells „A krónikus argonauták” című művében (1888), amely az első irodalmi vállalkozása az időutazás során, Moses Nebogipfel karakter felfedezi, hogy ő „anakrónikus ember”, aki kora előtt jóval korábban zsenialitással felruházott, és időgépet épít ( a krónikus Argo), amellyel az ötletei számára vendégszeretőbb korszak után kutathatnak. Sokak számára maga Wells egy nagyon hasonló személyiséget képvisel, egy intellektuális látnok, akinek írásai mind a tudomány csodálatos jövőjét megjövendölték, mind súlyos következményekre figyelmeztettek, ha a társadalom elmulasztja a technológiai korszak új etikájának elfogadását.

aggasztó

H.G. Wells (1866-1946), a Wikimedia segítségével

Egészen a közelmúltig én is kritikátlanul elképzeltem H.G. Wells-t, mint zsenit a kora előtt. Az időgép című 1895-ös regénye azóta a kedvenc könyvem, amióta először felfedeztem Wishbone TV-adaptációja gyermekkoromban, és felnőttkoromban sokszor olvastam és olvastam újra a történetet. A felszínen egyszerűen megragadó kalandmeseként szerettem, de egy mélyebb szinten azt tapasztaltam, hogy sok mélyreható betekintést kínál az emberi természetre, az igazságosságra és a társadalmak evolúciójára. Ide tartoztak az állatok emberi kizsákmányolásával kapcsolatos implicit üzenetek.

A 802 701-es jövőbeni világban Wells meg nem nevezett időutazója felfedezi, hogy az emberiség két külön fajra szakadt szét: a békés, gyermeki Eloi-ra, aki a civilizáció elhalványuló romjai között mulat és ártatlanul játszik, valamint a bestiális, mégis mechanikus Morlock-okra, az éjszakai ragadozókra. akik a föld alatt laknak. Az Eloi szigorú vegetáriánus, míg a Morlock húsevő, ipari technológiával gazdálkodik és lemészárolja az Eloi ételt. Mivel nem emberi állatokból kifogyott a kizsákmányolás és megölés („lovak, szarvasmarhák, juhok, kutyák kihalták az Ichthyosaurust”), Morlockék végül a kannibalizmus mellett döntöttek, nem pedig a húsról. Wells lidércnyomásos jövőképében az emberek ragaszkodása az állatok elfogyasztásához végső soron bebizonyítja bukásunkat.

H.G. Wells gyakran szerepel a híres történelmi vegetáriánusok listáján. Az egyetlen idézet általában egy idézet 1905-ben, A modern utópia című művéből származik, amelyben a tökéletes emberi társadalomról alkotott elképzelését ismerteti a Föld alternatív változatán:

„Az utópia egész kerek világában nincs hús. Ott szokott lenni. De most nem tudjuk elviselni a vágóhidak gondolatát. És egy olyan népességben, amely mind iskolázott, és körülbelül ugyanolyan fizikai kifinomultsággal rendelkezik, gyakorlatilag lehetetlen találni senkit, aki elhullott ökröt vagy disznót fog kivágni. A húsevés higiéniai kérdését egyáltalán nem oldottuk meg. Ez a másik szempont döntött el bennünket. Fiúként még mindig emlékszem az utolsó vágóhíd bezárásának örömére. ”

Ez az idézet, amelyet egy kitalált karakter adott egy utópikus fantáziában, nem feltétlenül bizonyítja, hogy Wells a való életben vegetáriánus volt; de a The Time Machine témakezelésével együtt azt jelzi, hogy a hús nélküli étrendet az emberiség etikai ideáljának tekintette.

Cassowary, a kihalt elefántmadár közeli élő rokona (fotó: Kim Bartlett - Animal People, Inc.)

Az állatbarát témák máshol jelennek meg Wells munkájában. A Világok háborúja című filmben (1898) főhőse a betörő marslakók emberi vérfogyasztásáról azt mondja, hogy „ennek puszta gondolata kétségkívül rettentően visszataszító számunkra, ugyanakkor azt gondolom, hogy emlékeznünk kell arra, hogy milyen visszataszítóan hat. húsevő szokásaink intelligens nyúlnak tűnnek. ” Az 1894-es „Aepyornis-sziget” című novellában egy hajótörött tengerész egyedüli társaként egy őskori elefántmadarat nevel, akit egy hosszú alvó tojásból kikeltek. Az óriás rattite, felnőttként 14 méter magas, végül agresszívvé válik a korlátozott étel miatt folytatott összecsapást követően, és a tengerész kénytelen megölni a madarat, hogy megvédje magát. Sajnálata azonban mély, és az összbenyomás tragédia, amely szemlélteti, mi történik, ha a vadállatokat ember közelében kell kényszeríteni.

"Jó ég! el sem tudod képzelni, hogy hiányzott nekem az a madár. Ültem a holtteste mellett, és szomorú voltam tőle, és megborzongtam, amikor körülnéztem az elhagyatott, csendes zátonyon. Arra gondoltam, hogy milyen vidám kismadár volt, amikor kikelték, és ezer kellemes trükköre, amelyet még azelőtt elkövetett, hogy tévedett volna. Azt hittem, ha csak megsebesítettem volna, talán jobban megértettem. Ha lett volna módom ásni a korallsziklába, eltemettem. Pontosan úgy éreztem magam, mintha ember lenne.

Messze H.G. Wells legegyértelműbb írása az ember-állat kapcsolatok témakörében A doktor Moreau szigete című 1896-os horrorjában született. Ahogy az „Aepyornis-szigeten”, a főszereplő, Edward Prendick is a tengeren elveszett ember, akit egy szkún megmentett, és egy nagy ketrecben tartott állatok szállítmányával együtt a Csendes-óceán déli részének egy távoli szigetére szállítottak. Ott találkozik Dr. Moreau-val, egy hírhedt vivisektorral, akit Londonból elűztek, miután nyilvános felháborodást keltett a kutyákkal kapcsolatos kegyetlen kutatásai miatt. Munkája mindenféle korlátozása nélkül Moreau új szélsőséges helyzetbe hozta az élővilágot, és megpróbálta az állatokat emberi képpé alakítani élő testük és agyuk műtéti átalakításával. A szike alatt formázott lények képesek emberszerű mozgásra, gondolkodásra és akár beszédre is, és bár gyakran durvaak és erőszakosak, Prendick végül is elismeri, hogy nem több állatok, mint a legtöbb ember. Wells ezzel törli az emberek és az állatok közötti belső morális különbséget vagy szenvedésüket, és pusztító egyértelműséggel részletezi az utóbbiak borzalmas nagyságát, miközben Prendick meghallja a Moreau által élesztett pumát:

„Ezeknek az ordításoknak az érzelmi vonzereje folyamatosan növekedett rajtam, végül a szenvedés olyan remek megnyilvánulásává nőtte ki magát, hogy azt a zárt szobában már nem bírtam. … Olyan volt, mintha a világ összes fájdalma megtalálta volna a hangját. Mégis tudtam volna, hogy ilyen fájdalom van a szomszéd szobában, és néma volt, azt hiszem - azóta is gondoltam - elég jól ki tudtam volna állni. Amikor a szenvedés megtalálja a hangját, és remeg az idegeink, akkor ez a szánalom nyugtalanít bennünket. "

Dr. Moreau-t csak az elképzelhető legbolondabb gazemberként ábrázolják, aki tisztában van áldozatainak szenvedési képességével (ellentétben Descartes-szal, a modern tudomány valódi atyjával és a vivisekció korai híveivel, Moreau nem állítja, hogy az állatok érzéketlenek), de az együttérzés nem mozgatja meg teljesen. Valójában gyönyörködik az általa okozott fájdalomban, és leírja, mint valami középkori vallási buzgalmat, mint a lelki megtisztulás eszközét:

„Valahányszor egy élőlényt belemártok az égő fájdalom fürdőjébe, azt mondom:„ Ezúttal kiégetem az összes állatot; ezúttal racionális teremtményt készítek magamról! ’Végül is mi az a tíz év? A férfiak százezren voltak készülőben.

Miután megjelent, Moreau doktor szigete segített a közvélemény megalapozásában az angliai vivisekció ellen, szerepet játszott a Vivisection Abolition of Vivisection (ma már Cruelty Free International) 1898-as alapításában. A regényt olvasva önállónak tűnik nyilvánvaló, hogy HG Wells szörnyen gonosznak látta az életképességet, és Dr. Moreau-t írta meg, hogy bemutassa azokat a rosszakat, amelyek akkor következnek be, amikor a tudomány az etika vagy az együttérzés rovására megy.

Ivan Pavlov és a kutyát segítő asszisztensek 1902-ben (a Wellcome Könyvtárból, London)

Nagy megdöbbenésemre szolgált, amikor megtudtam, hogy később az életben H. G. Wells nemes tudományos vállalkozásként védte meg a viviszekciót! Még odáig is eljutott, hogy meglátogatta Ivan Pavlov (1849-1936) fiziológust Oroszországban, akit szinte imádó nyelven nyilvánosan dicsért. Pavlov sok szempontból valóságos Dr. Moreau volt. Kísérleteinek realitása messze volt a konyhai csengő hallatán nyáladzó kölyökkutyák népszerű népszerű képétől; inkább az immobilizált kutyák alsó állkapcsainak levágásával és a csövek közvetlenül a nyálmirigyükbe történő behelyezésével jártak. Kevés állat élte túl az ilyen kezelés néhány naposnál hosszabb idejét. Az egyik különösen „produktív” alanyról Pavlov azt írta: „Szenvedélyes vágyunk, hogy ilyen ritka állaton kísérleti kísérleteket folytassunk, elhanyagolta az elhullása a hosszan tartó éhezés és a sebek sorozata következtében.”

Ezenkívül Pavlov Moreau-hoz hasonlóan nem azzal érvelt, hogy az állatok képtelenek szenvedni, hanem hogy kínjaik nem okoznak gondot. Hatásos személyiség volt azon kutatók sorában, akik úgy vélték, hogy az olyan szubjektív tapasztalatokat, mint a tudat és a szenvedés, nem lehet tudományos szempontból számszerűsíteni, ezért méltatlanok a tudósok semmilyen megfontolásra. Ez nemcsak más fajokra, hanem az emberekre is igaz volt, akiknek viselkedését tisztán mechanikai értelemben is meg akarták magyarázni (sőt, az embereket néha élénkíteni is lehetett, mint például az amerikai elmebeteg asylumokban, valamint német és japán koncentrációs táborokban).

„Egy következetes kutató számára a magasabb rendű állatoknál csak egy dolgot kell figyelembe venni - nevezetesen az állat reagálását a külső benyomásokra ... Szigorúan véve a természettudománynak csak az a feladata, hogy meghatározza a pontos kapcsolatot az adott természetes jelenség és az élő organizmus reagálóképessége a jelenség vonatkozásában - vagy más szóval annak teljes meggyőződése, hogy az adott élő tárgy hogyan tartja fenn önmagát állandó kapcsolatban a környezetével. " (Ivan Pavlov, „A magasabb rendű állatok pszichés képességeinek vagy folyamatainak tudományos vizsgálata”, Science 24 (1906))

A hagyomány további tudósai közé tartozik az amerikai pszichológus, BF Skinner (1904-1990), aki Pavlov ötleteit HG Wells saját izzó áttekintésével fedezte fel Pavlov egyik könyvével kapcsolatban, amelyet a Times Magazine publikált 1927-ben. Annak ellenére, hogy Pavlov Dr. Moreau-hoz hasonló volt, HG dicsérte őt ebben a cikkében, mint „a világot megvilágító csillagot, amely rávilágít egy eddig feltáratlan távra”.

George Bernard Shaw (1856-1950), a Wikimedia segítségével

Ugyanebben a darabban Wells olyan viviszekcióellenes aktivistákra válaszolt, mint George Bernard Shaw (1856-1950). Shaw, a szerzőtárs és a társadalomkritikus, valamint a vegetáriánus elítélte a viviszektorokat „végtelen gazemberekként”, kegyetlenségükben „nincs korlátozás”, kivéve saját „kegyetlenségek elkövetésére való fizikai képességüket és… szellemi képességüket ezek kidolgozására”. Shaw aggodalmait gúnyolva Wells visszaszólt: „Mit adott hozzá Shaw ötletarzenálunkhoz, tudáskészletünkhöz? a világ megvilágítására? … Az ő ötlete egy bakacska, amelyet bárhol felkaptak és így is összegyűjtöttek. " Ugyanebben az évben a két szerző írását egy brosúrává alakították, a Shaw v. Wells on Vivisection-t, Shaw támadással és Wells védve a gyakorlatot.

(Fontos lehet megjegyezni, hogy a közszféra élénkítésével kapcsolatos rendkívül heves konfliktusok ellenére HG Wells és George Bernard Shaw valójában szoros barátok voltak a való életben. Wells 1946-os halálát követően Shaw ideológiai konfliktusaikról azt írta, hogy HG „ megtöltött néhány oszlopot… bántalmazással velem szemben, ami igazolta volna a fejem ütését; de amikor másnap találkoztunk, közösülésünk ugyanolyan szívélyes volt, mint korábban; soha nem jutott eszembe, hogy másképp is lehetne. ” érdekes lenne megtudni, ha Shaw valaha is írt volna Wells állatokról szóló saját nézeteiről.)

Hogyan oldhatjuk meg tehát H. G. Wells állatokról alkotott nézeteinek paradoxonját; híres történeteinek vegetáriánusnak tűnő, anti-vivisection témái és a későbbi életben a tudomány nevében károsult állatok iránti látszólagos érzéketlensége között?

Vajon Wells valójában soha nem kívánta-e Moreau doktor szigete egyáltalán kritizálni a vivisekciót, mint a kevés kommentátor érvelt? Vajon ő maga inkább tragikus hősnek, mint gazembernek tekintette Moreau-t, és inkább csodálattal, mint visszataszítással írta le bizalmas beszámolóit az orvos kegyetlenségéről? Ha igen, őt nem tekinthetem másnak, mint pszichopata szörnynek. Sajnálatos módon a tényleges tiszteletben tartása Ivan Pavlov iránt a való életben, valamint a 1932-es filmadaptáció könyve (részben annak köszönhető, hogy Moreau-t szadistának ábrázolja, annak ellenére, hogy az olvasók többségének kétségtelenül ugyanilyen benyomása lenne a karakterről Wells saját írásából), megakadályozza ennek a csúnya lehetőségnek a teljes kizárását.

Gabriel von Max (1883) „Der Vivisektor”. Lady Justice egy kis kutyát állít be, miközben a skáláján mérlegeli az agyat a szívvel.

Nem számít, melyik magyarázat helyes, még mindig nem tudom teljesen összeegyeztetni Wells vivisekciójának védelmét azzal az üzenettel, amelyet az Időgépből szereztem. Az Időutazó végül megtudja, hogy a kannibalista Morlockok nem mindig voltak agresszorok az Eloi ellen. Valamikor az utóbbi rabszolgái voltak. Jóval a 8028. század előtt az ős Eloi utópiát épített magának Morlock munkásainak hátán, és a Földet gyümölcsöző kertjévé alakította, amelyen nem volt ragadozó, betegség vagy természeti katasztrófa. Miután elérték saját tökéletességről alkotott elképzeléseiket, az Eloi megszűnt fejlődni, lassan elfajulva erejétől és intelligenciájától, míg végül Morlockék képesek voltak megdönteni korábbi zsarnokaikat, és élelemben hasznosítani őket. Tehát megtudjuk, hogy bármennyire is magasztos vagy nemes célja, a mások kizsákmányolásán alapuló társadalom csak mindenki degradációjával.

Hogyan nem láthatta Wells, a látnok, hogy az állatok kizsákmányolásának a haladás eszközeként való védelmével épp azt a jövőt teremti meg, amelyet megjósolt?

FRISSÍTÉS 2016. 02. 7 .: A cikk írása óta felfedeztem egy nyomtatott példányt H.G. Wells 1928. évi „Népszerű érzés és a tudomány fejlődése.” Című esszéjéből. Anti-Vivisection ”, amelyben részletezi saját személyes nézeteit az állatkutatásról, a Washington Egyetem könyvtárában. Átírtam, hogy online olvashasson itt.

A szerzőről