Hol van Isten ebben a Covid borzalomban?

Az egyház azon kevés helyek egyike, ahol elismerhetjük a hiábavaló szenvedés létét

Giles Fraser

ebben

Giles Fraser újságíró, műsorszolgáltató és rektor a Newington-i St. Mary's dél-londoni templomban

giles_fraser
Iktatott:
Ossza meg:

1755. Mindenszentek napján a portugál főváros, Lisszabon földjét 8,5 és 9 közötti erősségű földrengés nyitotta meg, amelynek közepe mintegy 200 mérföldre volt az Atlanti-óceánon. A leeső falazatok elől menekültek a dokkok körüli nyílt területre, ahol észrevették, hogy az árapály elszippantja a tengert a partról. Körülbelül 40 perccel később cunami sújtotta a várost. Csak Lisszabonban emberek tízezrei vesztették életüket.

A felvilágosodás által ihletett filozófusok generációjának meghatározó eseménye volt az, amely szavakba kezdett olyan kérdéseket felvetni, amelyek már az ókori görögöknél is keringtek Isten jóindulatának és a világban fennálló értelmetlen szenvedés kapcsolatáról. „A gonosz problémájának” nevezték.

1779-ben David Hume a klasszikus megfogalmazást adta neki:

„Hajlandó-e Isten megakadályozni a gonoszt, de nem képes? Akkor nem mindenható. Képes, de nem hajlandó? Akkor rosszindulatú. Képes és hajlandó is lenni? Akkor honnan jön a gonosz?

A felvilágosodási iskola bizonyos fajta ateistái számára ez az érv az Isten létének szembeszállása. És óhatatlanul visszatért a kérdés, mint mindig válság és félelem pillanataiban. Hogyan folytathatják vallásos gondolkodású emberek Isten létezését abban az időben, amikor világszerte több ezer ember haldoklik ebből a szörnyű vírusból? Hol van Isten ebben a borzalomban?

Valójában az Isten és a vírus közötti csatában úgy tűnik, hogy a vírus nyer. Bezárta az egyházakat, és a spirituális súlypontját a kórházba helyezte át. Nem az Isten, hanem az NHS gyógyít. Ez most a vallásunk. Isten régi vallása archaikus irrelevánssá vált.

„Isten meghalt” - hirdette híresen Nietzsche. Bár teológiailag elég hozzáértő volt ahhoz, hogy tudja, ez a kifejezés trükköket fog játszani az emberekkel. És ez sokan nem értenék a viccet. Mint evangélikus lelkészek hosszú sorának gyermeke, Nietzsche valószínűleg gyermekkorában sokszor énekelte volna az „Ó bánat, ó szenvedés” (Johannes Rist, 1641) evangélikus himnuszt. „Ó, nagy szorongás! Maga Isten holtan fekszik. A kereszten meghalt, és ezzel elnyerte számunkra a menny birodalmát. ”

Hol van Isten ebben a Covid borzalomban?

Írta: Douglas Murray

Isten halála nem olyan, amit a keresztények el sem tudnak képzelni. Valójában ez a kihirdetésük középpontjában áll. Azok a ateisták, akik integetnek ennek a transzparensnek, vigyázzanak. Az „Isten meghalt” kifejezés ugyanis egyenesen a keresztény evangélista kezébe játszik. Felidéz egy eseményt, amely elbeszélésük középpontjában áll.

Szóval hogyan válaszolhatnék David Hume-ra? Azt mondanám, hogy nincs mindenható Isten. A mindenhatóság nem egy szó a Bibliában. A mindenhatóság gondolata pedig a szellemi gondolkodás egészen más hagyományából származik, mint a héber írásoké. Az az elképzelés, hogy Isten, mint ember, aki tehetetlenül lóg a római kínzási eszközön, nem a mindenhatóság képe. Ebben az értelemben Hume kihívása nem olyan, amely valaha is nagyon visszatartott volna.

De sokkal mélyebb problémám van azzal is, ahogyan ezt a kérdést felteszik. Egy ideig filozófiát tanítottam az Oxfordi Egyetemen. PhD fokozatom is van a témában. De végül felhagytam a filozófiával, mint nem kielégítő fegyelemmel; nem utolsósorban azért, mert számomra alapvetően komolytalannak tűnt sokféle dologgal kapcsolatban, amelyről vitatkozik, és különösen, ha a szenvedésről van szó.

Papként, aki folyamatosan foglalkozik a halállal és a veszteséggel, soha senki nem tette fel nekem a Hume típusú kérdést, és természetesen nem a kimért hangjain. Soha. Igen, sokan fantasztikusan dühösek voltak, kiköpve a „miért?” Kérdést vádként bárki és minden ellen. Sokakat megtört a fájdalom és a veszteség élménye, egyedül volt egy sötét szobában, és nem tudtak enni készíteni vagy felkelni az ágyból. Talán igazságtalan, hogy a filozófiát komolytalan fegyelemnek nevezem, amikor emberi szenvedésről van szó, de ez soha nem segített abban, hogy reagáljak az ilyen állapotú emberekre, mint ez.

De a Biblia igen. Amikor Jób verbális tüzet köp Istenre családja halála miatt, egyfajta dühöt nyilvánít, amely sokkal reálisabbnak érzi magát, mint a szenvedélyes felvilágosodás ateista nyugodt és tanulmányozott logikája. Jób Istennel szembeni invektívje olyan heves, hogy el lehet képzelni, hogy Jób azt gondolja, hogy a nemlét túl jó lenne számára. Valójában Carl Jung pszichoterapeuta számára Jób szenvedése válaszért kiált, és az istenet egyfajta pszichológiai fejlődésbe taszítja, amelynek eredményeként Jézus a kereszten hal meg, mint Isten és az emberi szenvedés azonosításának legfőbb cselekedete. . Jung szerint a kereszt - amint könyvének címe egyértelművé teszi - „A válasz Jóbra”.

Hol van Isten ebben a Covid borzalomban?

Írta: Giles Fraser

Legalábbis nem arról van szó, hogy az úgynevezett „gonosz probléma” elől menekülne a kereszténység. Valójában a kereszténységnek az a lényege, hogy megtalálja az emberi szenvedésekre való válaszadás módját oly módon, hogy a kihívás által megkövetelt fajta egzisztenciális gravitákkal rendelkezzen. Az, hogy Istent - még ha szimbolikusan is az emberi jelentés összegeként értjük - iszonyatos szenvedés és halál emészti fel, az egyik módja annak, hogy kifejezze az itt játszódó monumentalitást. Nem probléma". Ez sokkal több, mint puszta „probléma”.

Ezért érzi az egyház a megfelelő helyet sokunk számára, ahova elmehetünk és sírhatunk. Az egyház nem érv. Ez nem a szocratikus viták helyszíne. Ez egy olyan hely, ahol megtörhetünk, amelyet egy fatörzsön törve lógó ember vezet. És formázza közvetítésünket egy történettel, amely arról beszél, hogy a szeretet végső soron nagyobb, mint a halál, és az emberi fájdalom legcéltalanabb diadalaként is.

Ezért az emberi szenvedés éppen az ellenkezőjét teszi annak, amit a felvilágosodás ateistája elképzelése szerint kellene tennie: betölti egyházainkat, nem üríti ki őket. És nem azért, mert olcsó vigasztalást kínál, hogy minden rendben lesz. De éppen ellenkezőleg, hogy komolyan veszi az emberi szenvedés teljes súlyát és borzalmát. Valójában az egyház továbbra is a kultúránk azon kevés terének egyike, amelyben megengedjük, hogy elismerjük a hiábavaló szenvedés létét anélkül, hogy valaki annyira kényelmetlenül érezné magát, hogy meg kell nyugtatnia mindannyiunkat, hogy minden rendben lesz.

Az elmúlt hetekben elég sokat ültem a templomban. Van egy nagy fakeresztem a folyosón. Egy haldoklóval ülök, társaságot tartok neki. És ez megfelelő helynek tűnik, hogy valamiféle szolidaritást fejezhessek ki a lélegeztetőgépeken lévőkkel, egyedül, akik a lélegzetért küzdenek; akik anya, apa, gyermek halálhírét kapják; akiket a férfiak védőöltözetben temettek el, ott nincsenek gyászolók búcsúzni. Imának hívom. Az ateisták ostobaságnak hívják. És talán az is. De az ostobaság manapság a legkevesebb aggodalomnak tűnik.