Tisztaság; Papság

A tisztaság és a papság a

kultikus tisztaság

Héber Szentírások és

Vallásos tanulmányok jeles kutatóprofesszora

Dél-Floridai Egyetem

A Leviticus könyve egyértelművé teszi azokat a követelményeket, amelyeknek a papoknak, akik a gyülekezési sátorban, vagyis a jeruzsálemi templomban a szent bárkánál szolgáltak, el kell érniük a tisztaság állapotát. Ez a követelmény életük minden dimenzióját érintette, a születéstől a házasságon át a halálig. Megfelelő genealógiai okleveleket kellett bemutatniuk. Olyan nőket kellett feleségül venniük, akik megfelelnek egy bizonyos követelménynek. Amikor beléptek a templomba, meg kellett tisztulniuk a lévita előírásoknak megfelelően. Amikor valóban elvégezték az áldozati szertartásokat és felajánlották a megszentelt részeket, ugyanazoknak a követelményeknek kellett megfelelniük. És természetesen, amikor elfogyasztották a szent felajánlások részét, nekik és családjuknak ugyanezeknek a magas követelményeknek kellett megfelelniük.

A tisztátalanság forrásait a Leviticus 11-15 és a Numbers 19. írja le. Ide tartoznak a tisztátalan állatok, a nem megfelelően levágott állatok, bizonyos testi ürülések, szexuális tevékenység (szeminális emisszió) és hasonlók, valamint a holttestek. Ezenkívül a tisztítási rítusok teljesen meg vannak határozva a kontextusban, vízzel való mosás (merülőmedencében), tisztítóvíz használata (19. szám) és így tovább. A papok csak akkor tudtak szolgálni, ha testi épek és teljesek voltak; csak a közvetlen családtagok számára tudták megbecsülni a holttest tisztátalanságát; tisztán kellett tartaniuk a fogyasztásra elkülönített ételeket, és tisztított edényekkel kellett megenniük ezeket az ételeket. Az írott Tóra ezen és számos más módon megfogalmazza azt a meggyőződést, hogy a papságra szükség van a tisztaság megőrzéséhez a templomi szertartásokban és a személyes életben is. Nincs olyan papság, amely működhet, ha nem tartják be a tisztasági törvényeket.

Rabbinikus irodalom, a Misna képviseletében, kb. A Kr. U. 200-as filozófiai törvénykönyv, amely a szóbeli Tóra összes dokumentumának élén áll, természetesnek veszi, hogy a Leviticus és a Numbers tisztasági törvényei minden izraelitára vonatkoznak, nemcsak a papi kaszt tagjaira. Elég egy rövid beszámoló arról, hogy a rabbinikus törvény miként kezeli a témát.

A papság és a tisztaság kapcsolata áll e két alany teljes rabbinikus kezelése mögött: nincs papság tisztaság nélkül, és nincs szolgálat Isten szolgálatára a Templom és az e papság által felajánlott felajánlások nélkül. Az ok egyszerű. A Misna által képviselt szóbeli Tóra Izrael életének elméletét ismerteti, amelynek középpontjában Isten népének megszentelődése áll, és amely konkrét és világi módon értendő. A megszentelődés a cél, a tisztaság pedig fő eszköz e cél elérése érdekében. Ezt annyi szóval mondják el a tisztaság és a megszentelés helyének beszámolója a Tóra követelményeinek skáláján:

R. Pinhas szül. Yair azt mondja: «A gondosság (higiénikus) tisztasághoz vezet, a tisztaság kultikus tisztasághoz, a kultikus tisztaság absztinenciához, az absztinencia szentséghez, a szentség szerénységhez, a szerénység a bűn félelméhez, a bűn félelme kegyességhez vezet, a kegyesség a Szentlélekhez vezet, a Szentlélek a holtak feltámadásához vezet, és a holtak feltámadása Illésen keresztül jön, áldott legyen az emléke. Ámen." (Mishnah-Tractate Sotah 9:15).

Ezért azt látjuk, hogy a tisztaság - amely változatlanul a kultusz, a templom és Izrael papságának tisztaságát jelenti - és a megszentelés között szerves kapcsolat van.

A Misna traktátusai a tisztaságra vonatkozóan a következők: Kelim (az edények tisztátalanságra való fogékonysága); Ohalot (tetem-tisztátalanság átadása a holttest sátrában); Negaim (a Leviticus 13-14-ben leírt tisztátalanság); Parah (tisztítóvíz előállítása); Tohorot (kétséges problémák a tisztaság kérdéseivel kapcsolatban); Miqvaot (merülőmedencék); Niddah (menstruációs tisztátalanság); Makhshirin (tisztátalanságra hajlamos, száraz és nem érzékeny termék); Zabim (a Leviticus 15-ben említett tisztátalanság); Tebul-Jom (annak tisztátalansága, aki azon a napon merült el, és naplementét vár a tisztító szertartások befejezéséhez); Yadayim (a kezek tisztátalansága); Uqsin (a tisztátalan termékekkel összekapcsolt szennyezettség).

Mennyiségében a tisztaságoknak szentelt hatodik rész a teljes Misna körülbelül negyedét fedi le. A papságot és a templomot érdeklő témák, mint például a papi díjak, a kultusz vezetése szent napokon, a kultusz magatartása a hétköznapokon és a templom kezelése és fenntartása, valamint a kultikus tisztaság szabályai dominálnak az elsőben, a második, az ötödik és a hatodik osztály, térfogata jóval meghaladja az egész kétharmadát. A társadalmi rendet szabályozó szabályok alkotják a harmadik és a negyedik legnagyobb részét.

A Misna egészében a papi kasztra és a templomi kultuszra gyakorolt ​​hangsúlya a dokumentum legfőbb aggodalmára utal, amely a megszentelődésre összpontosított, amelyet minden dolog helyes elrendezésének értenek, mindegyiket a maga kategóriájában, mindegyiket jogos nevén hívják. a papi dokumentumban bemutatott teremtésnél, és ugyanúgy a kultusznál, ahogyan azt a Leviticus is kimondja. Ezenkívül a dokumentumot tartalmazó szabályok és esetek ezrei (a bölcsek vitáival együtt) szoros olvasás után kiderül, hogy konkrét nyelven fejezik ki a hierarchikus osztályozás elvont elveit.

Ezek meghatározzák a dokumentum módszerét, és filozófiai jellegű műként jelölik meg. Nem csak így, hanem különféle, visszatérő aggodalmak, például a lét és a tényleges potenciálhoz való viszony viszonya a közgazdaságtan, a politika alapelveihez, pontról pontra megfelelnek a görög-római filozófia hasonlójainak, különösen Arisztotelész hagyományának . Ez a helyes rend és a helyes szabályozás hangsúlyozása, valamint a filozófia, a politika és a gazdaság megfogalmazása az Arisztotelész által meghatározott természettudományi alapelveken belül megmagyarázza, miért tesz Mishna a természeti világ rendjét illetően filozófiának minősítendő állítását a természetfeletti világgal való levelezésében.

A Mishnah által konkrét és részletes törvényeken keresztül kifejtett filozófia rendszere összefüggő logikából és témából, meggyőző világnézetből és átfogó életmódból áll. Ez egy világnézet, amely transzcendens dolgokról beszél, olyan életmódról, amely Izrael cselekedetekkel és tanácskozással történő megszentelésére adott válasz. A megszentelés tehát két dolgot jelent: először is, hogy Izraelt minden dimenzióban megkülönböztesse a világtól és annak minden módjától; másodszor Izrael stabilitásának, rendjének, szabályszerűségének, kiszámíthatóságának és megbízhatóságának megalapozása a természet és a természetfölötti világban, különösen pillanatokban és a veszély összefüggésében. A veszély instabilitást, rendezetlenséget, szabálytalanságot, bizonytalanságot és árulást jelent. A rendszer egészének minden témája a társadalmi lény kritikus és nélkülözhetetlen pillanatát vagy kontextusát veszi fel. A Misna minden egyes fő témájával kapcsolatban elhangzottakon keresztül teljes mértékben kifejeződik az, amit a rendszer a normatív szabályokkal egészben kifejezni kíván. Mégis, ha a részek külön-külön és együttesen adják az egész üzenetét, az egész nem létezhet az összes rész nélkül, olyan jól összeillesztettek és gondosan kidolgozottak. Ezek az általános megjegyzések visszatérnek a tárgyalt témához: a tisztaság, a papság, a templom és a kultusz.

Összefoglalva: van egy olyan rendszerünk, amelyben a folyadékszerű anyagok vagy erők láthatatlan áramlása arra szolgál, hogy az ételeket, italokat és edényeket tisztátalansági állapotba hozza, és ezeket a dolgokat eltávolítsa ebből az állapotból. Függetlenül attól, hogy a rendszert „metafizikusnak” nevezzük-e vagy sem, bizonyosan nincs anyagi bázisa, de erősen elvont fogalmaktól függ. Anyagi értelemben tehát a folyadék hatása az ételre, italra, edényekre és az emberekre. A következmény azzal függ össze, hogy ki milyen ételt és folyadékot fogyaszthat és ihat, és milyen ételeket és italokat melyik edényben és edényben fogyaszthat. Ezeket a lókuszokat az edényeken, valamint az ételeken és italokon traktátok határozzák meg.

Az ember ambivalens. A személyek a tisztátalanság forrásai és lokuszai közé esik, mert mindkettő. A tisztátalanság forrásaként szolgálnak. Tisztátlanná is válnak. A zab, a Leviticus 15. fejezetében leírt tisztátalanság, a menstruáló nő, a szülés utáni nő és a Leviticus 13. és 14. fejezetében leírt bőrbetegségben szenvedő személy - mind a tisztátalanság forrása. De mivel tisztátalanok, a rendszer lokuszaiba, annak következményprogramjába tartoznak.

Tehát más dolgokat tisztátalanná tesznek, és büntetések vonatkoznak rájuk, mert tisztátalanok. A tisztátalanság egyértelmű forrásai szintén soha nem képezik loci a tisztátalanság. Mindig tisztátalanok, és soha nem válhatnak tisztává: a holttest, a halott kúszó dolog és hasonló dolgok. A tisztátalanság élettelen forrásait és az élettelen tárgyakat érinti a tisztátalanság. Szisztematikusan egyedülálló módon az emberek és a folyadékok képesek elindítani a tisztátalanság folyamatát (mint források), és ugyanazok a folyamatok is alá vannak vetve nekik (mint a tisztátalanság tárgyai).

Ahol Misna túljut a Szentíráson - a szóbeli Tóra meghaladja az írottat - abból indul ki, hogy a tisztasági törvények nemcsak a kultuszt és a templomot érintik, hanem az otthont és a szívet is. A Misnában végül kifejtett gondolatok olyan emberek körében kezdődtek, akiknek különös érdekük fűződik a kultikus tisztaság megfigyeléséhez, ahogyan azt a papi kódex előírja. Kétségtelen továbbá, hogy az ilyen tisztaság kontextusa az otthon, nem csak a Templom, amelyről a Levita szól. A törvény kérdései nem hagynak kétséget a pontszám szempontjából. Mivel a papok otthon ettek hulladék-felajánlásokat, és ezt kultikus tisztaság állapotában tették, kicsi lépés volt ugyanazokat a tabukat alkalmazni az ételekre, amelyek nem voltak a papoknak szentelt ajándékok.

Ebben az összefüggésben ez az antiszepszis védelmet nyújtott a táplálékkal, a halál kvintessenciájának ellentétesnek tekintett dolgokkal szemben: holttest, holttestnek látszó emberek (3Mózes 13), halott kúszó holmik, vér, ha nem áramoltak az élők ereiben, mint pl. menstruációs vér (Leviticus 15), másfajta fluxus (sperma férfiaknál, nőknél nem menstruációs vér), amelyek nem életet, hanem ennek ellentétét, tehát halált eredményeznek. Ezekben a kirívásokban természetesen az a közös, hogy ambivalensek. Miért? Mert lehet, hogy egyik vagy másik dolog. A vér az élőben a lélek; a vér nem az élőben a szennyeződés lelke. A holttest egykor élő ember volt, mint Isten; a holttestű bőrű és holtnak tűnő személy valamikor életben látszott; a fluxus zab (3. Mózes 15.) a petyhüdt péniszből származik, amely megfelelő körülmények között, megfelelően felálló, spermát termel és életet él. Ami tisztátalanság forrása az élet és a halál között, és mindkét irányba mehet. De ez nem elegendő. Hiszen éppen ellenkezőleg, a papi törvénykönyvben a tisztátalan nemcsak tiszta, hanem szent is. Az antonimát nem szabad kihagyni: halál vagy élet, tisztátalan vagy szent.