Az Altáj, Észak-Ázsia török ​​népe

Clément Jacquemoud

Altaj, a szibériai hegység lakói

fondation

Az Altáj török ​​ajkú nép, amely öt kis csoportból áll, és nagyon közel laknak egymáshoz az Altáj Köztársaságban, Dél-Szibéria (Orosz Föderáció) hegyvidéki és erdős területén, Kazahsztán, Kína és Mongólia határában. Szibéria és őslakosai csak a Szovjetunió bukása óta váltak ismét elérhetővé a nyugatiak részéről a terepi kutatások számára. Az altájiakról szóló tanulmányok száma azonban továbbra is kevés. [1]

Az Altáj Köztársaságban mintegy hetvenöt ezer altáji lakos él. A többi képviselt nemzetiség az oroszok (a többség) és a kazahok. Az oroszok Gorno-Altajszk fővárosában koncentrálódnak, amely a régió egyetlen városa, míg az altáji csoportok elsősorban vidéki lakosok. Az északi falvakban megtalálhatók a cselkánok (a 2010. évi népszámlálás szerint 1113 lakosúak), a Tubalar (1891 lakos) és a Kumandin (1162 lélek), míg az Altáj-Kizhi (népességével) 68,814-ből) és a telenghitek (szám szerint 3648) [2] délen élnek. Minden Altáj egy exogám patrilinealis klán tagja, az úgynevezett így ok (szó szerint „csont”), amely az önazonosítás alapvető egységeként szolgál. [3]

Bár mongol és dzsungár uralom alatt a buddhizmus hatása alá kerültek, [4] az altájiak a klasszikus orosz néprajzban animistákról ismertek. A sámánok tehát összekapcsolják az élők és a szellemek világát.


A tej felszívódása a Čaga-Bajram rituálé alatt, a buddhista ihletésű újévi ünnepségen - Koch-Agatch (Altáji Köztársaság - Szibéria) - 2011. január. A szerző fényképe.

A kényszerű ateizmuspolitikával fémjelzett kommunista korszak nem szüntette meg a sámánizmust Szibériában; jelenleg újjáéledést tapasztal és különböző formákat öltenek az Altáji Köztársaságban, a Burayatia Köztársaságban, a Tuvani Népköztársaságban és a Jakut Köztársaságban. [5] Ezt a „neo-sámánizmust” erősen befolyásolja a New Age mozgalom. [6] Ezenkívül az altáji „modern sámánok” gyakran inspirációt keresnek a szovjet előtti néprajzból rituáléik elvégzéséhez (FM).

Szezonális szertartások Altájban

Az 1990-es évek vége óta az Altaj az évszakok ciklusán alapulva ismét megkezdte négy nagy kollektív szertartás végrehajtását. Pedig fontosságuk ellenére ezek a rituálék még nem keltették fel a kutatók figyelmét.


A sámán visszaküldi a szellemet, a Čaga-Bajram rituálé végén a buddhista ihletésű újévi ünnep - Koch-Agatch (Altáji Köztársaság - Szibéria). A szerző fényképe.

Ők: a buddhista ihletésű újévi ünnepség, Čaga-Bajram („Fehér lakoma” mongolul); az altáji újév, T’ilgajak („Az év olvadása” az altáji nyelven); és a tavasz szertartásai, T’iažyl-Bür és az esés, Sary-Bür (Altájban „zöld levelek”, illetve „sárga levelek”).


A sámán a Tilgayak rituálé, az altáji újévi ünnepség befejezése után dohányzik - Chargaïta falu (Altáji Köztársaság - Szibéria) - 2011. március. A szerző fényképe.

Ezen rituális szakemberek által tartott ünnepségek során a nagy mennyiségű tej felszívását, valamint az imákat és felajánlásokat (fákra akasztott fehér szalagok és a tűzbe öntött fehér étel [7]) szentelik a különféle istenségeknek és helyi szellemeknek.


Szalagok felajánlása a szeszes italoknak, a rituális házhoz vezető úton. Tiajyl-Bur (zöld levelek) szezonális rituálé. Koch-Agatch (Altáj Köztársaság - Szibéria) - 2011. június. A szerző fényképe.


Tejfesték a rituális ház kövein, a Tiajyl-Bur (zöld levelek) szezonális szertartás alatt. Koch-Agatch (Altáj Köztársaság - Szibéria) - 2011. június. A szerző fényképe.

E kollektív rituálék elsődleges célja elnyerni ezen entitások tetszését a következő szezonban, valamint biztosítani az állatállomány jólétét és a vadak bőségét. Ezeknek a szertartásoknak politikai vetülete is van, és a közigazgatási hatóságok felelősek az ünnepi szempontok megszervezéséért (játékok, étkezések, versenyek).

Javaslom egy antropológiai tanulmány lefolytatását, amely különösen az animizmus újjáélesztésére világít rá, részletesen leírva és elemezve ezen szertartások előrehaladását, amelyek az altáji vallási rendszerben gyorsan (ismét) nagyon fontossá váltak. Ebből a célból elengedhetetlen, hogy a szertartásokat történelmi, politikai és szimbolikus kontextusukba helyezzék. A közelmúltban összegyűjtött első kézből származó etnológiai adatok (résztvevői megfigyelések, interjúk, fényképek, audiovizuális anyagok 2012-re datálva) [8] mellett figyelembe veszem a XIX. És XX. Században összegyűlt gazdag altáji szájörökséget. Vizsgálatom tehát kiemelt jelentőséget fog tulajdonítani a szóbeli hagyományoknak (legendák, eposzok, mítoszok, történetek), amelyeket tanulmányozni kell, hogy megértsük az altáji szezonális szertartási ciklust alakító kortárs vallási aktusokat.

Az eposz szerepe az altáji vallási rendszerben

Az eposz ebben a tekintetben nagy szerepet játszik. A buddhizmus, majd a kereszténység közvetlen közelében töltött hosszú időszakok ellenére (miután a régiót a XVIII. Században beépítették az Orosz Birodalomba) az Altáj mindig is animista maradt. A huszadik század elején azonban megjelent a régióban egy messiási vallási mozgalom, az úgynevezett Burkhanism [9], amely istenségeikből az epika hőseivé vált. [10] .


Epikus részlet felolvasása a Tiajyl-Bur (zöld levelek) szezonális szertartás végén. Koch-Agatch (Altáj Köztársaság - Szibéria) - 2011. június. A szerző fényképe.

A burkhanizmus, amely mind az orosz migránsokkal szemben antikoloniális, mind pedig a kereszténységgel és a sámánizmussal élesen szemben áll [11], az őslakosok körében gyorsan jelentős teret öltött. [12] A mozgalmat az 1930-as években végül betiltották, amely a szovjet ateizmuspolitika áldozata lett.

Helyszíni vizsgálataim során megfigyeltem, hogy a burkhanizmus különböző formákban jelenik meg újra, most inspirációt merítve a sámánizmusból, és néha a tibeti-mongol buddhizmusból is. Sok vallási társaság, amelyet néha politikai méltóságok támogatnak, jelenleg megpróbálja a burkhanizmust Az altáji nemzeti vallássá tenni, még mindig rosszul definiált altáji identitás jelzőjévé. [13]

Ebben az összefüggésben alapvetőnek tartom az eposz azon elképzeléseinek azonosítását, amelyek áthatják az altáji reprezentációs és gyakorlati rendszert, és értékelni e szövegek szimbolikus súlyát a mai őslakos társadalomban. Egyrészt a fiatalabb generációk, különösen a városi területeken, gyakran elhagyják a helyi nyelvet az orosz mellett, és veszteségesek a nem mindig értett szövegekkel szemben. Másrészt az Altáj Köztársaság kormánya nemzeti műemlék státusszá emelte az eposzt, értelmezői pedig az altáji kultúra követeivé váltak. Ezért rendelkezésemre áll sok felvétel a terepen készített szavalatokról. Emellett doktori munkám részeként folyamatban van az altáji epikus költészet korpuszának elemzése, amelyet a helyi folkloristák gyűjtöttek össze a huszadik század folyamán.

Kortárs altáji sámánizmus

A rituális szakemberek (sámánok, epikus énekesek, jósolók, útmutatók az elhunyt lelkekhez, közönséges tisztánlátók) állítólag szokatlan képességekkel vannak felruházva, a szellemekkel való különleges kapcsolatuk eredményeként. Különös figyelmet fordítok ezekre neme biler kiži (szó szerint: „emberek, akik tudnak valamit”), hogy megértsék szerepüket az évszakos szertartásokon.

A testmozgások tanulmányozása és az alkalmazott rituális tárgyak részletes leírása (jelmezek, dob, sámánverők, a topsor, ikili, és shor [14] az epikus énekesről és így tovább) értékes információkat nyújt arról, hogy a kortárs rituális szakemberek hogyan alakítják az altáji képzeletet. Ez a képzelet táplálkozik a területen végzett régészeti felfedezésekből is (az Ukok-fennsík múmiája, szkíta síremlékek, hun eredetű arany tárgyak), lehetővé téve Altajnak, hogy rokonságot létesítsen, nagyrészt fiktív módon ezekkel a népekkel, és azt állítsa magáról egy terület és egy civilizáció örökösei. [15]


Sajtból készült apró figurák felajánlása a tűzre a Sary-Bur (sárga levelek) szezonális rituálé során. Gorno-Altaïsk (Altáji Köztársaság - Szibéria) - 2010. szeptember. A szerző fényképe.

Megvizsgálom a felajánlásokat, hogy elemezzem az ilyen alkalmakkor felmerülő kapcsolatokat és interakciókat a különböző résztvevők között. Figyelemmel arra, hogy ezek a szezonális kollektív rituálék hogyan oszlanak meg a köztársaság területén, képes leszek értékelni azok szociológiai és szimbolikus jelentőségét a különböző altáji csoportok között.
Végül összekapcsolom ezeket a szertartásokat az életszakaszokat (születés, első fodrász, nemi érettség, házasság, halál) jelző szertartásokkal. A cél az altáji vallási rendszer teljes és teljes összetettségének helyreállítása.


Tej és fehér ételek (keményítő és édesség) felajánlása a tűzre a Sary-Bur (sárga levelek) szezonális rituálé során. Gorno-Altaïsk (Altáji Köztársaság - Szibéria) - 2010. szeptember. A szerző fényképe.

Gazdag, de fenyegetett kulturális szingularitás

Meg kell jegyeznünk, hogy a közelmúltban bizonyos sámán rituálékat kizárólag nem őshonos megfigyelők (újkorú turisták, etnológuscsoportok) számára találtak ki, és egyfajta, gazdaságilag jövedelmező bemutatót jelentenek a kívülállók számára. Ezen a jelenségen kívül, amely „a nyugati keresletre adott helyi válasznak” tekinthető, a helyi vallási gyakorlatokon belül más változások is folynak. Például az elmúlt évtizedben Altajban az evangélikus protestantizmus széles körben terjedt el. Egyes rituális szakemberek most megtértek és újradefiniálták animist tevékenységüket. Ezért egy megtérett sámán továbbra is felajánlja neki a kúrákat; egy keresztény epikus énekes eposzt készített Krisztus életéről, és DVD-n hozta ki; más megtértek torok-éneket használnak a zsoltárok felolvasására. Ezek a vallási átkonfigurációk, amelyeket a legnagyobb figyelemmel érdemes megvizsgálni, hozzájárulnak egy olyan kultúra átalakításához, amelyet a lehető leghamarabb dokumentálni kell, mivel ezek a változások gyorsan jönnek.

A régióban a hegyvidéki turizmus közelmúltbeli fejlődését (impozáns turisztikai infrastruktúrák létrehozása) és a korábban említett misztikus turizmus nyomán Altaj azzal a kockázattal jár, hogy csak karikatúrát kínál fel magáról. A Kazahsztánnal, Mongóliával és Kínával folytatott kereskedelmi cserék fokozzák az áruk forgalmát abban a határzónában, amely kereskedelmi útkereszteződéssé vált. Az erős társadalmi-gazdasági nyomás, az intenzív oroszosítás és a globalizáció összefüggésében minden eddiginél sürgetőbbnek tűnik a veszélyben lévő kulturális örökség napvilágra kerülése. A Barbier-Mueller Múzeum Kulturális Alapítvány célkitűzéseivel összhangban, valamint a nemrégiben gyűjtött adatok és a szóbeli hagyomány szövegeivel való összehasonlítás révén ebben a tanulmányban azt kívánom, hogy dokumentáljam az altáji rituális gyakorlatokat posztszovjet kontextusukban, ugyanakkor a történelmi dimenziót. Célom, hogy új megértést nyújtsak a kortárs Altáj körében a vallási kérdésekről, és tanúbizonyságot tegyek azokról a szociokulturális felfordulásokról, amelyek most szembesülnek ezzel a még mindig alig ismert lakossággal.

FM = Helyi anyagok, amelyeket a szerző két altáji tartózkodás során gyűjtött: 2010. augusztus – 2011. szeptember és 2012. június – szeptember.

Anokhin, A. V. 1927. Burkhanizm na Zapadnom Altae. Sibirskie Ogni 5: 162–167.

Broz, L. 2009. Anyag, magatartás és történelem: „Altaian-ness” a huszonegyedik században. Sibirica 8. sz. 2: 43–70.

Danlin, A. G. 1993. Burkhanizm (iz istorii natsional’no-osvoboditelnogo dvizheniia v
Gornom Altae). Gorno-Altajszk: Ak Csecsek.

Diakonova, V. P. 2001. Altaitsy. Gorno-Altajszk: Uch-Sumer.

Donahoe, B. és mtsai. 2008. Méret és hely az indigenitás kialakításában az Orosz Föderációban. Jelenlegi antropológia 49. sz. 6: 993–1020.

Ekeev, N. V. 2005. Altaitsy (Materialy po etniceskoi istorii). Gorno-Altajszk.

Grousset, R. 1976. L’empire des steppes. Párizs: Payot.

Halemba, A. 2002. Hatalom a helyeken és a politika Altajban. Az előadás a poszt-szocializmus antropológiájával foglalkozó negyedik skandináv konferencián, Koppenhága, 2002. április. Http://www.anthrobase.com/Txt/H/Halemba_A_01.htm

———. 2003. Kortárs vallási élet az Altáj Köztársaságban:
Buddhizmus és sámánizmus. Sibirica 3. szám 2: 165–182.

———. 2006. Dél-Szibéria telengitái: táj, vallás és tudás mozgásban. New York: Routledge.

Hamayon, R. 1978. Les héros de service. L’Homme 18. sz. 3–4: 17–45.

———. 1990. La chasse à l’âme, Esquisse d’une théorie du chamanisme sibérien. Nanterre: Société d’ethnologie.

Heissig, W. 1980. Mongólia vallásai. Berkeley: University of California Press.

Humphrey, C. 1994. Sámángyakorlatok és az észak-ázsiai állam: Nézetek a központból és a perifériáról. Ban ben A sámánizmus, a történelem és az állam, szerkesztette: N. Thomas és C. Humphrey. Ann Arbor: University of Michigan Press, 191–229.

Humphrey, C. és O. Urgunge. 1996. Sámánok és vének: Tapasztalat, tudás és hatalom a daur mongolok körében. Oxford: Oxford University Press.

Krader, L. 1956. Nativista mozgalom Nyugat-Szibériában. Amerikai antropológus
58: 282–292.

Potanin, G. N. 1883. Očerki severo-zapadnoj Mongolii: Rezultaty putešestvija ispolnennogov 1879 g. po poručeniju Imperatorskogo Russkogo Geografičeskogo Obščestva. Vol. 4. Szentpétervár: IRGO.

Potapov, L. P. 1953. Očerki po istorii altajcev. Moszkva és Leningrád.

Roux, J.-P. 1984. La vallás des Turcs et des mongolok. Párizs: Payot.

Sagalaev, A. M. és I. V. Oktaibr’skaia. 1990. Traditsionnoe Mirovozzrenie Tyurkov
Iuzhnoi Sibiri: Znak i Ritual. Novoszibirszk: Nauka.

Šatinova, N. I. 1981. Semja u Altajcev. Gorno-Altajszk: Gorno-Altaiskii Naučno-Issledovatel’skij Institut Istorii, Jazyka i Literatury.

Sherstova, L. I. 1997. Taina Doliny Tereng. Gorno-Altajszk: Ak Csecsek.

Stepanoff, C. 2007. Les corps conducteurs. Doktori disszertáció, Párizs, Ecole Pratique des Hautes Etudes.

Vinogradov, A. 2003. Ak-Jang az altáji vallási hagyományok kontextusában. Ph.D. disszertáció, Saskatchewani Egyetem.

Znamenski, A. A. 2005. A mítosz hatalma: Népi etnonacionalizmus és nemzetiség
Épület Altai-hegyen, 1904–1922. Acta Slavica Iaponica 2: 25–52.

Lábjegyzetek

[2] Forrás: http://www.perepis-2010.ru/results_of_the_census/results-inform.php
Kisebbségként a cselkánok, a tubaláriak, a kumandinok és a telenghitek „északi kicsi populációk” státuszt kaptak, és mint ilyenek kiterjedt föld- és vadászati ​​jogokkal rendelkeznek (Donahoe).

[3] Broz, Diakonova, Ekeev, Halemba, Potapov, Vinogradov.

[4] Grousset, Heissig, Humphrey, Potanin, Roux.

[5] Hamayon, Sagalaev, Stépanoff.

[6] Sok európaiak, különösen orosz fiatalok, egy altáji sámánnal kezdték meg a kezelést, és ez a jelenség tükrözi a Franciaországban jelenleg látható dél-amerikai sámánizmus őrületét.

[7] A buddhizmusban a fehér szín a tisztaságot és a megújulást jelképezi. A fehér ételek tejtermékek (sajtok) és lisztből készültek.

[8] Tizenhat hónapot töltöttem terepvizsgálatokkal az Altaj Köztársaságban (2010. augusztus – 2011. szeptember és 2012. június – szeptember.), Amelyeket a moszkvai francia – orosz humán- és társadalomtudományi kutatóközpont két támogatásával finanszíroztam. Támogatást kaptam a pünkösdi-karizmatikus kutatási kezdeményezéstől (PCRI) is. Továbbá 2005 óta rendszeresen utaztam a régióba, saját költségemen.

[9] Mongóliában a burkhan kifejezés Buddhát vagy bármely más istenséget jelöl.

[10] Az eposz összekeveri a legendát és a történelmet: felidézi a nagy középkori birodalmak emlékét, de ugyanakkor átjárja a fantasztikum, egy emberfeletti erőkkel rendelkező hős rendkívüli kalandjait kapcsolja össze. Ezek kaj čörčök („Torok által énekelt mesék”) szabályokat, társadalmi normákat és értékeket közvetítenek az összes altáji populációban, akik úgy gondolják, hogy inspirációként kell szolgálniuk. Az eposz szorosan kapcsolódik a világ animist ábrázolásához (a szellemekkel benépesített természet, az ezekhez a szellemekhez kapcsolódó területek és lokálisok). Ezeket a nagyon hosszú (negyvenezer sorig terjedő) dalokat, amelyeket torok éneklés szolgáltat zenei kísérettel, korábban télen, esti összejöveteleken (Hamayon) adták elő. Nagyon szertartott szavalatuknak állítólag szerencsét kellett hoznia a vadászatokban és meg kellett gyógyítaniuk a betegségeket (Funk). Ideális esetben epikus énekesek (kajčy) öröklik képességeiket és szövegeiket az apai vonalon keresztül. Alkalmasságuk a többi szibériai alapvető rituális szakember riválisává teheti őket: a sámánoké.

[12] Anokhin, Danilin, Krader, Sherstova, Vinogradov, Znamenski.

[13] Az „Altáj” név, amely jelenleg heves viták tárgyát képezi, a szovjet néprajz találmánya.

[14] A topshur kéthúros pengetős hangszer, a ikili egy hurdy-gurdy, és a shor furulya.