Mi Peter Singer „párizsi kivétel” a vegán étrendhez?

Mennyire legyen szigorú vegánként? Fenn kell tartani az állandó ragaszkodást az év 365 napján, vagy szünetet tarthat különleges alkalmakkor? Kerülnie kell minden állati mellékterméket, vagy elegendő-e a hús, tejtermék és tojás bojkottálása? Ez a vita szól a párizsi kivételről.

Mi tehát a párizsi kivétel? A párizsi kivétel (vagy a párizsi mentesség) az az ötlet, hogy rendben van megcsalni a vegán étrendet olyan helyzetekben, mint például párizsi nyaralás. A filozófus, Peter Singer által népszerűsített párizsi kivétel azt is kimondja, hogy vegetáriánus étkezés rendben van, ha vegán étel nem áll rendelkezésre.

Ebben a cikkben elmélyülök az etikai és gyakorlati vitában arról, mennyire szigorúnak kell lenned a vegán étrenddel szemben. Kitérek mindkét oldal érveire, a párizsi mentesség mellett és ellen.

A párizsi mentesség eredete

Peter Singer alábbi idézetére szoktam hivatkozni a párizsi mentesség kapcsán: "Ha egy jó étteremben találja magát, engedje meg magának, hogy egyél, amit szeretne, és ha nincs hozzáférése vegán ételekhez, akkor a vegetáriánus étkezés elfogadható."

A párizsi mentesség nem központi gondolat Singer munkájában, sokkal inkább csak ez a pontosítás, hogy nem kell rendkívül szigorúan követnie a vegán étrendet. Singer maga az rugalmasan vegán, bár úgy tűnik, hogy szigorú vegetáriánus.

Peter Singer egy 2006-os interjúban pontosította, hogy valójában nem úgy dönt, hogy állati termékeket eszik egy párizsi ínyenc étteremben. Arra a kérdésre, hogy beletörődik-e valaha húsba, azt mondja: „Nem, ezt még nem is élvezném. De lehet, hogy nem vagyok szigorú vegán utazás közben. ”

Egy másik, a SATYA-ban készített 2006-os interjúban Singer tovább részletezte:

„Amikor magamnak vásárolok, vegán lesz. De amikor utazom, és nehéz beszerezni vegán ételeket egyes helyeken vagy bárhol, akkor vegetáriánus leszek. Nem eszek tojást, ha nem tartanak szabadon, de ha szabadon tartják, akkor igen. Nem rendelek olyan ételt, amely tele van sajttal, de nem fogok aggódni, mondjuk, hogy indiai zöldség curry-t főztek-e ghível. "

Mennyire szigorúnak kell lenned vegánnak?

A „párizsi kivétel” terminológiája nélkül is ez a kérdés, amelyről a vegánok már régóta vitatkoznak: Valóban arra kell törekednünk, hogy 100% -ban vegánok legyünk? Vagy gyakorlati engedményeket kellene tennünk?

A spektrum egyik oldalán flexi-veganizmus van, ahol nem is próbálsz következetesen vegán lenni - csak "főleg vegánnak" tartasz, és ez elég. (Lásd itt a flexi-vegán irányításról szóló útmutatómat, ha ez jól hangzik neked.)

A spektrum másik oldalán vannak olyan vegánok, akik valóban megpróbálják elkerülni minden állati mellékterméket és mindent, amit valaha állatokon teszteltek a termelés bármely szakaszában.

Személy szerint valahol a közepén vagyok. Szigorúbban vegán maradok, mint Singer, de nem érdekel az összes kisebb állati melléktermék, amely megjelenhet az élelmiszerekben.

Amikor maga dönti el, mennyire szigorúan követi a veganizmust, nézzünk meg néhány figyelembe veendő tényezőt.

Több állathalált és szenvedést engedsz-e lazának lenni?

Az egyik gyakorlati szempont, hogy rugalmasabb legyen a veganizmusával kapcsolatban, az az több állatpusztulást és szenvedést okozhat.

Ez származhat az állattenyésztésnek nyújtott megnövekedett pénzügyi támogatásból, ha nem teljesen vegán termékeket vásárol ... De az is lehet, hogy csak nem foglal állást olyan gyakran az állatok mellett.

Hogy jobban megértsem, mire gondolok, gondoljon a Felszabadítás ígéretére, amelyet ebben a bejegyzésben részletesebben ismertettem.

A Felszabadítás ígérete arra kéri, hogy ne csak vegán legyél, hanem azt is, hogy ne hajlandó ülni ott, ahol állatokat esznek. Ennek a konfrontatív megközelítésnek az alkalmazása mindenképpen sok más beszélgetéshez vezet, ahol a veganizmust népszerűsíti.

Valójában az ígéret valódi célja, hogy ösztönzésként szolgáljon arra, hogy megpróbálja meggyőzni másokat, hogy gyakrabban fogyasszanak veled vegánt. Így arra kényszeríti ezt az aktivizmust, hogy emberről emberre történjen.

Képzeljük el, hogy a spektrum sarki szemközti oldalán teljesen ellazult a veganizmusa miatt. Azt sem kérdezi, hogy az ételek vegának-e, nem próbál meg vegán lehetőségeket találni, és a legfontosabb prioritása az, hogy senkit ne érjen kellemetlenség… Nos, ebben az esetben valószínűleg nem fog sok beszélgetést kezdeni a veganizmusról.

Amikor egy párizsi kivételre való tekintettel étterembe megyek, valószínűleg nem kérdezem meg a szervert, hogy bizonyos menüpontok vegánok-e. Csak nem akarom kellemetlenséget okozni nekik. Ami szép, de…

Ennek eredményeként ez azt is jelenti, hogy az étterem szerverének nem kell hozzáértővé válnia vagy jól kell értenie ahhoz, hogy az étel vegán-e, és a szakácsok/étterem összességében nem fognak semmilyen benyomást/visszajelzést mondani arról, hogy az ügyfelek többet akarnak vegán étel.

Tehát a kérdés a következő: Hosszabb távon több állatpusztulást és szenvedést tesz lehetővé azzal, hogy nem emeli fel veganizmusát és nem teszi lehetővé ezeket a „kényelmetlen” beszélgetéseket?

A veganizmus szigorúságával rendkívül keménynek (vagy őrültnek) tűnik?

Meggyőző ellenérv az imént azzal, hogy az imént állítottam, hogy valójában korlátozza a veganizmus terjedését, valahányszor kényelmetlennek vagy nehéznek tűnik.

Ha képes arra, hogy a vegán étrend könnyen és kompatibilis legyen a normális társadalommal, ez azt eredményezheti, hogy a környezetében több embert befolyásolják, hogy kipróbálják a veganizmust. És akkor azon emberek révén, akik vegánná válnak, hosszú távon több állatot menthet meg.

Ez valójában az egyik olyan érv, amelyet általában arra használnak, hogy elmagyarázzák, miért kellene a vegánoknak mézet enniük. A SATYA 2005-ös cikkében Dr. Michael Greger ezt állította a méz elkerülésével a veganizmus egésze kevésbé hiteles (az enyém a hangsúlyos hangsúly):

„Velem újra és újra megtörtént. Valaki megkérdezi tőlem, miért vagyok vegán -lehet új barát, munkatárs, távoli család vagy teljesen idegen. Tudom, hogy akkor csak egy apró lehetőségem van arra, hogy kitörölhetetlenül közvetítsem őket a veganizmus első benyomása. Vagy kinyitom azt az ablakot az illető számára, friss ötletektől és napfénytől áradva, vagy becsapom, amikor a roló leesik. Tehát kegyelemről beszélek velük. A macskák és kutyák közül, akikkel megosztották az életüket. Madarakból, akiknek van egy fél papírnyi helyük, ahol élni és meghalni lehet. Nak,-nek az állatok néha szó szerint halálosan szenvednek. Én is húst ettem, mondom nekik. Sok hús. És én sem tudtam soha.

Lassan, de biztosan rájuk virul a rémület. Kezd látni, ahogyan belső küzdelemben vesznek részt. Hogyan simogathatják kutyájukat az egyik kezükkel, a másikkal pedig egy darab disznót? Szeretik az állatokat, de esznek állatokat. Aztán éppen akkor, amikor a lelkiismeretük győzni látszik, megtanulják, hogy nem eszünk mézet. És láthatja, hogy a konfliktus szinte látható sóhajjal távozik. Végül azt gondolják, hogy megértik, mi ez az egész „vegán”. Nem vagy vegán, mert próbálsz kedves vagy együttérző lenni - csak őrült vagy! Mosolyognak. Mutatnak. Majdnem elmentél egy pillanatra, kuncognak. Hú, ez szoros volt. Szinte komolyan el kellett gondolkodniuk a kérdéseken. Lehet, hogy éppen a tojások bojkottálását fontolgatták, ami az állati kegyetlenség vitathatatlanul legkoncentráltabb formája, és akkor az a gondolat támadja őket, hogy kiállsz a rovarjogok mellett. Talán azt képzelik, hogy minden este kis gyűszű méretű tálakat tegyünk ki a csótányok számára.

Meg kell jegyezni, hogy ez az érv, csakúgy, mint az előző érv, mindkettő következményes érvek.

A következményes érvek a következményekre összpontosítanak. Nem arról az elvről szólnak, hogy helytelen-e nyugodtan étkezni az állati melléktermékek miatt - hanem azokról a gyakorlati hatásokról, amelyeket a döntés hosszú távon okozhat.

És helyénvaló, hogy a párizsi mentesség kérdésének mindkét oldalán konzekvenciális érveket tárgyalunk, mert Singer Péter maga is konzekvencialista -konkrétan haszonelvű. (Ezt még egy kicsit megvitattam a vegán etikáról szóló nagy bejegyzésemben.)

De a teljes lefedettségért, fedezzünk le egy „deontológiai” érvet, hogy szigorúak legyünk a veganizmusában is. (A deontológiai csak azt jelenti, hogy azon alapszik, hogy maga a tényleges cselekvés helyes vagy helytelen, és nem a cselekvés következményei.)

Helytelen-e az állati eredetű termékek fogyasztása - és ezért szigorúan vegánnak kell lennünk?

Néhány vegán azt állítja, hogy szigorúan be kell tartania a vegán étrendet, mert erkölcsileg csak helytelen nyugodtnak lenni egy magatartásnak minősített magatartás miatt.

Ha tudod, hogy helytelen az állattenyésztési ipar támogatása, akkor nem mindig tévedjen támogatni? Ha tudod, hogy erkölcsileg helyes állást foglalni a fajvédelem ellen, akkor miért kacskodnál meg néha ebből az erkölcsi felelősségből?

Ez a deontológiai nézet a veganizmus erkölcsi gravitációját jelentősebbnek tekinti, mint minden olyan kérdést, mint például, hogy utazás közben kényelmes-e vegán ételeket.

És akkor mi van hogy utazás közben nem mindig könnyű vegán ételeket találni? Könnyű volt polgárjogi aktivistának lenni? Könnyű volt-e az elszabadult rabszolgákon segíteni az amerikai rabszolgaság idején?

Egy cselekvés kényelme vagy kényelmetlensége soha nem teheti ezt a cselekedetet morálisan elfogadhatóvá az ilyenfajta deontológiai vegán perspektíva alapján.

Ha betartja a párizsi mentességet?

Végül rajtad múlik, mennyire szigorúan követed a vegán étrendet. Ahogy fentebb kitértem rá, logikus és jól kidolgozott érvek szólnak a szigorú vegán és a rugalmasabb vegán létezés mellett.

Peter Singer olyan erő, amellyel számolni kell az állatvédelmi filozófiában, de nem ő az egyetlen gondolkodó, aki sokáig gondolkodott azon a kérdésen, hogy szigorúan hogyan lehet vegán.

Végül azt javaslom, hogy keresse meg az Ön számára legértelmesebb érveket, és kövesse azokat olyan módon, amelyben jól érezheti magát. Éppen fogadd el, hogy néhány más vegán valószínűleg nem fog egyetérteni veled, és ez rendben van.