Vallás és rabszolgaság az alacsony országokban; Rabszolgává vált és kiszabadított afrikai muzulmánok, szellemi utak

Kilátás a városra, J. F. W. Des Barres, Charleston, Dél-Karolina, 1777.

A gyarmati amerikai dél változatos vallásokat és vallási gyakorlatokat mutatott be mind az európai, mind a rabszolgasorba került afrikai lakosság körében. A tizenhetedik században Charleston európai lakosságához reformátusok, anglikánok, baptisták, kvákerek, francia hugenották és egy feltörekvő zsidó közösség tartoztak. A karolinai gyarmat Észak-Britanniában az elsők között adta meg a vallásszabadságot európai telepeseinek, a katolicizmus jelentős kizárásával. Ezzel párhuzamosan a Charleston kikötőjébe láncra vitt rabszolgasággal rendelkező nyugat-afrikaiak új vallási és szellemi meggyőződésükkel léptek új környezetükbe.

Az európai gyarmatosokhoz hasonlóan a rabszolgasorba került afrikai lakosság sokféle vallási háttérből származott, beleértve a hagyományos nyugat-afrikai vallásokat, a kereszténységet és az iszlámot. A vallási identitások megtartása és továbbadása a jövő generációinak azonban rabszolgaság alatt nehéznek bizonyult, és ez különösen a nyugat-afrikai muszlimok számára tűnik.

A rabszolgasorba vetett emberek vallási kultúráját sokféle módon irányították és befolyásolták az alacsonyföldi és déli ültetvényes munkaügyi rendszerek. Mivel az ültetvénytulajdonosok prioritása a gazdasági siker volt, és az amerikai ingóság rabszolgaság kodifikálta a rabszolgatartók teljes ellenőrzését a rabszolgatestek felett, a rabszolgaság alatt álló emberek vallási szabadsága lehetetlen volt. A rabszolgák számára mindennapi vallási gyakorlatukat némelyikük megnehezítette vagy ellehetetlenítette az ültetvény rabszolgamunkarendszerén belül. Az ültetvények tulajdonosainak munkarendszere diktálta, hogy a rabszolgák hogyan és hol töltötték az idejüket, korlátozva vallásgyakorlásuk képességét. Nyugat-Afrikában például a muszlimok naponta ötször imádkoztak. A szúf muszlimok még több időt töltöttek magánimádatban. Az ültetvény megfigyelt terében viszont egy rabszolgasorba esett személyt, akit munkájuk leállításakor fogtak el, még ha imádkozás céljából is, erőszakkal vagy erőszakos fenyegetéssel találkozhatott egy tulajdonos, felügyelő vagy sofőr.

Az ültetvény rabszolgamunkarendszere akadályozta a vallási gyakorlatok egyéb aspektusait is. Nyugat-Afrikában a muzulmánok betartották a szigorú étrendi utasításokat. Míg egyes rabszolgasorolt muszlimok ismertek voltak étrendjük fenntartásáról, a rabszolgatartók ételadagokat használtak az étel szétosztására, így a rabszolgaságban szenvedő emberek korlátozott hozzáférése bizonyos típusú ételekhez megnehezítette vallásuk diétával foglalkozó vonatkozásainak hű gyakorlását.

Rabszolgák, akik a rizs bárkákat kirakják, J. Wells Champney, Edward King: The Great South: A Record of Journeys, 1875, Dél-Karolina, az American South dokumentálásának jóvoltából. A rabszolgáktól elvárt munkaigényes munka a Lowcountry rizs- és gyapotültetvényein nem adott időt a nap folyamán a vallási gyakorlatokra. A korlátozott esti órákban sok rabszolgaság fordult a valláshoz, hogy megbirkózzon a rabszolgaság nehézségeivel.

A rabszolgatartók fizikai testük ellenőrzése mellett vagy az istentisztelet lehetőségének hiányát, vagy a rabszolgatartók nyílt erőfeszítéseit vallási meggyőződésük ellenőrzése érdekében. A rabszolgatartók nem engedték meg a rabszolgáknak az időt, és nem szankcionálták a nem keresztény vallási oktatás gyakorlatát. Mivel a vallás a rabszolgatartó emberek kultúrájának fontos részét képezi, a rabszolgaság körülményei sok rabszolgasorsú ember gyakorlatát a föld alá szorították. A rabszolgaság rendszere a nyugat-afrikai muszlimokat az alacsony országokban is hagyta anélkül, hogy részt vehetett volna egy iszlám oktatási rendszerben, vagy muszlim tudósok jelen lennének a Korán tanításainak terjesztésében.

Ehelyett a keresztény vallási vezetők, különösen az alacsony országban élő metodista prédikátorok, evangélikus missziókat próbáltak létrehozni Dél-szerte, mind a rabszolgák és rabszolgák lelkének megmentése, mind pedig a rabszolgák keresztényesítése érdekében. A tizenhetedik század végén és a tizennyolcadik század elején számos rabszolgatartó a Lowcountry-ban vagy nem engedte meg, vagy nem ösztönözte a rabszolgaságba ejtett afrikai emberek kereszténységbe való áttérését. Kezdetben tehát a muszlim és más rabszolgák nem léptek közvetlenül kapcsolatba a keresztény teológiával olyan gyakran, és lelki meggyőződésüket gyakorolták az ültetvénytulajdonos vagy felügyelő figyelmes szeme elől.

Dicsérő ház Sapelóban, Muriel és Malcolm Bell fényképei, Sapelo Georgia, 1939, a Kongresszusi Könyvtár jóvoltából. Ez a dicsérő ház ugyanazon a szigeten volt, ahol egy rabszolgaság alatt élő muszlim, Bilali Mohammed élt a XIX. Század első felében. Ha többet szeretne tudni Bilali Mohommedről, kattintson ide, és ha többet szeretne megtudni a grúziai tenger-szigeteki muszlimokról, kattintson ide.

A 18. század közepére azonban a déli rabszolgatartók megváltoztatták álláspontjukat a rabszolgák keresztény megtérésével kapcsolatban. Ez a váltás több rabszolgalázadás következtében következett be, köztük az 1739-es Stono-lázadásban, ahol legalább ötven embert öltek meg, feketét és fehéret is. Az alacsony ellenállású rabszolgatartók az ellenállás elfojtására és a rabszolgaságba került fekete többségű lakosság feletti ellenőrzés megszerzésére törekedve a keresztény vallási oktatást nemcsak ellenőrzési rendszerként, hanem akkulturációs folyamatként is alkalmazták. Az ültetvénytulajdonosok kezdték követelni a rabszolgáktól, hogy vegyenek részt a vasárnapi keresztény istentiszteleteken, hogy meghallgassák a kifejezetten rabszolgák számára írt prédikációkat. Ezek a vallási beszélgetések - többek között - a mesterek iránti engedelmességet is ösztönözték. Amint a rabszolgatartók keresztényesítési erőfeszítései fokozódtak, egyre inkább marginalizálódtak azok a bevett vallási gyakorlatok, amelyeket a rabszolgák az emberek hazájukból hoztak.

A keresztény hiedelmek növekvő jelenléte sok rabszolgasorba helyezte a keresztény hiedelmek beépítését az életükbe, és a Lowcountry-szerte található ültetvényekben dicsérőházak alakultak ki, ahol a rabszolgák imádták. Az emancipáció után rabszolgasoros emberekkel készített interjúk bizonyítékot szolgáltatnak arra, hogy bár a vasárnapi istentisztelet sokak számára kötelező volt, a dicsérő házban a feketék által vezetett istentisztelet és a fehértől való tevékenység központi szerepet játszott a rabszolgasorba vetett emberek kultúrájában. A dicsérő házak nem csak istentiszteleti helyek voltak, hanem igazságügyi terek is, amelyekben az idősebbek vallási bíróságot tartottak a rabszolgaság alatt álló emberek közötti viták rendezésére. Ha a vallást és a jogot egymás mellett tanítják az iszlám Nyugat-Afrikában, lehetséges, hogy az ottani ítélkezési rendszer befolyásolta a Lowcountry dicsérőházainak kormányzási rendszerét. Az ültetvénytulajdonosok keresztény befolyását sem lehet azonban elvetni, mivel az idősebbeknek (és minden rabszolgának) meg kellett birkózniuk a rabszolgák minden cselekedetükre adott válaszával. A dicsérőházak társadalmi-vallási belső működésének további tudományos vizsgálata határozottabb bizonyítékokat tárhat fel a jövőben.

"Emlékezések egy déli ültetvényre és iskolára", Mrs. William R Wister, 1860-as évek, St. Helena-sziget, a Penn School Papers, a Southern Historical Collection jóvoltából. Ez a fehér északi nő megfigyelése, amelyet közvetlenül a polgárháború befejezése után írt, tükrözi az istentiszteletre keresett intim és privát térbe rabszolgává vált embereket.

A kereszténység erős jelenlétén és a rabszolgáknak a keresztény istentiszteleteken való kötelező részvételén túl az amerikai rabszolgaságnak további tényezői voltak, amelyek kihívást jelentettek a nyugat-afrikai őslakosok és a muszlim vallási megtartások terén. A rabszolga-eladók és rabszolgatartók szisztematikusan elszakították az embereket azoktól, akikkel nyelvük és kultúrájuk volt; elválasztották a szülőket a gyermekektől, így a konkrét vallási örökség gyakran lehetetlen volt; és nem nyújtottak vallási anyagi kultúrát, hogy a nyugat-afrikaiak meggyőződésüket úgy gyakorolhassák, mint szülőföldjükön. Az amerikai délvidék és a Lowcountry hiányzott például az imaszőnyegek árusítóitól vagy a Korán szövegeitől, ezért a nyugat-afrikaiak, a nem muszlimok és a muszlimok körében egyaránt kénytelenek voltak megváltozni a gyakorlatok. Sok rabszolgává vált nyugat-afrikai vallási gyakorlat azonban rugalmasabb volt, mint a nyugat-afrikai muszlimoké. A rabszolgasorba esett muszlimok ezért nehezebben keverhetik össze hitüket a keresztény hiedelmekkel, amelyekkel szembesültek anélkül, hogy iszlám gyakorlatuk azonosíthatatlanná válna.

Mivel a gyarmati Amerikában és az Egyesült Államokban rabszolgává vált emberek nem voltak monolitok, sokféleképpen reagáltak a keresztény vallás életükre gyakorolt hatására. A Lowcountry-ban különböző mértékben alkalmazkodtak és ellenálltak. Amint egyes nyugat-afrikaiak a hagyományos hiedelmüket a muszlimok gyakorlatának beépítésére adaptálták, míg mások áttértek az iszlámra, a Lowcountry ország számos rabszolgasorosa elkezdte szőni régi gyakorlatait az újabb keresztényekkel. A tizenhetedik századtól kezdve a rabszolgaságba ejtett nyugat-afrikai népek Dél-Karolina és Grúzia partjai és parti szigetei mentén részben a nyugat-afrikai gyakorlatok megtartásával ellenálltak rabságuknak. A parti szigeteken élésből eredő elszigeteltség különösen magas nyugat-afrikai kulturális visszatartásokat okozott a Lowcountry rabszolgáinak körében. Kombinálták gyakorlataikat és nyelveiket egymással és a körülöttük lévő európaiakkal, ami új és elkülönült kultúrát eredményezett.

A gullah geechee kultúra, a nyelv, a zene, az étel és a vallási meggyőződés gazdag hagyománya a kultúrákat kreáló és a vallást szinkretizáló rabszolgasoros emberekből jött létre; és a vallás figyelemre méltó alapja volt Lowcountry rabszolgaságának. Az őslakos nyugat-afrikai vallások alakíthatósága utat teremtett a nyugat-afrikai hagyományok fennmaradásához az alacsony országokban. A kereszténységhez és a hagyományos afrikai vallásokhoz hasonlóan az iszlám az egyik olyan vallás volt, amely az egész Lowcountry országban jelen volt, amikor kialakult a Gullah Geechee kultúra. Míg a tudósok komolyan tudomásul vették a hagyományos nyugat-afrikai kultúra Lowcountry-ra gyakorolt hatását, a muszlimok jelenlétének és a Lowcountry rabszolgasorozatra gyakorolt lehetséges hatásának tudományos említése a peremre szorult. Az iszlám konkrét hatása a Gullah Geechee kultúra fejlődésére tehát még nem nyilvánvaló, de megállapítható, hogy sok nyugat-afrikai muszlim volt jelen abban az időszakban, amikor a Gullah Geechee kultúrát rabszolgasorba vett nyugat-afrikaiak hozták létre.

A Lowcountry rabszolgasorozatban kialakuló vallási gyakorlatok mellett egy részük iszlám hagyományait gyakorolta, amennyire csak tudta. Anélkül, hogy a nyugat-afrikai muzulmánok iskolái folytatnák az új generációk tanítását, az iszlám követelményeknek megfelelő imádkozás szabadsága nélkül, és csak a rabszolgák, és az alacsony országokban és a déli országokban szinte egyetlen szabad ember nem osztja hitét, néhány rabszolgasorba esett muzulmán vallásukat azáltal, hogy részben átveszik a körülöttük élõk nyugat-afrikai vagy keresztény hitét. Mások ellenálltak az új kultúráknak és magának rabszolgaságuknak azzal, hogy iszlám hitüket teljesen érintetlenek tartották. A történelmi feljegyzések nem nyújtanak bizonyítékot arról, hogy a legtöbb rabszolgatartó muzulmán pontosan hogyan reagált a keresztény gyakorlatokra való áttérés vagy azokban való részvétel nyomására. Az esetek szétszórtsága és a muszlimok kevés említése a történelmi nyilvántartásokban együttesen feltárja a muszlimok figyelemre méltó és tartós jelenlétét az amerikai déli országokban.