Buddhizmus és vegetarianizmus

Norm Phelps régóta állatvédő aktivista, az Etikai és Vallási Vegetáriánusok Társaságának alapító tagja, a Kritikus Állattudományi Intézet észak-amerikai bizottságának tagja, és a The Great Compassion: Buddhism and Animal Rights, The Leghosszabb küzdelem: Állatvédelem Pythagorastól a PETA-ig, és A szeretet uralma: Az állatvédelem a Biblia szerint, mindezt a Lantern Books kiadta. Elérhető az [email protected] címen; honlapjának neve: Állatok és etika. Állatok érdekképviselete őszinte és elismerő köszönetet mond Phelps úrnak ezért a hozzájárulásáért.

A buddhizmust közel 500 évvel Krisztus születése előtt alapította meg egy gazdag privilégium fia, Siddhartha Gautama.

Siddhartha 29 éves korában az éjszaka közepén elcsúszott apja palotájából, hogy szerzetes legyen, és Északkelet-India erdőiben tévedt a megvilágosodás után. Hat évig tanult nemzedékük legismertebb tanítóinak lábánál. Aztán csalódottan, hogy mindent megtanult, amit megtanítottak neki, és még mindig nem kapta meg a megvilágosodást, Siddhartha leült egy banánfa (Ficus religiosa) alá Gaya város közelében, és elhatározta, hogy nem fog felkelni, amíg meg nem világosodik.

Hosszú órákon át tartó mély koncentráció után, a hajnal sötétjében elhatározása meghozta gyümölcsét, és megvilágosodás jött, magával hozva azt a tant (dharma néven ismert), amelyet élete hátralévő 45 évében tanít. Ettől az időponttól kezdve Siddhartha Buddha néven volt ismert, „az ébredt”, tanításai pedig buddhizmus néven váltak ismertté, „az ébredés útjaként”. A buddhizmus gyorsan terjedt az egész keleten Afganisztántól Indonéziáig. Ázsia nagy részén továbbra is meghatározó vallási hagyomány, és az utóbbi években gyorsan elterjedt Nyugaton.

A buddhizmus a felszabadulás egyik módja. Azt tanítja, hogy létezik egy magasabb szintű valóság, mint amit fizikai érzékeinkkel érzékelünk és racionális elménkkel értünk meg. A világ, amelyben minden nap élünk, nem több, mint álom. Valójában ez inkább egy rémálom. Amíg alszunk, a rémálom fájdalma valóságos és éles. De amikor felébredünk, láthatjuk, hogy a fájdalmat kiváltó képek nem voltak valóságosak; csak elménk fikciói voltak. Megvilágosodni annyi, mint felébredni és belépni a tudat és a tudatosság magasabb szintjére.

Ebben a tudatosság magasabb szintjén - amelyet a valóság magasabb szintjeként is leírhatunk - otthagyjuk a szamszára szenvedéseit, és megtapasztaljuk azt a valódi, teljes és állandó boldogságot, amelyet Buddha „Nirvánának” nevezett. Így küldetését leírva Buddha azt mondta: „Tanítom a szenvedést és a szenvedés végét.” Felismerte, hogy az élet itt a földön - még a legszerencsésebbek közül is - valójában fájdalommal és bánattal töltött rémálom. És nekilátott, hogy végigvezessen minket egy olyan úton, amely a Nirvánához vezet. Ezt a célt olyan mentális tudományágak révén érhetjük el, amelyek magukban foglalhatják a meditációt, az éneklést és az imát. Mivel a valóság valódi természetének tudatlansága az egyetlen dolog, ami miatt bennmaradunk Sámsarában (ahogy ezt a „könnyek völgyét” hívják, ha képet kérek a Bibliából), a megvilágosodás elnyerése a végtelen körforgásból az újjászületéseké, ez minden érző lény sorsa, akiket tudatlanság önt el, és örökké Nirvánában élünk.

De van egy fogás. Buddha azt tanította, hogy nem reménykedhetünk abban, hogy elérjük a Nirvánát, amíg nem vagyunk annyira érzékenyek mások szenvedéseire, mint a sajátjainkra. A megvilágosodás elérésének előfeltétele az összes érző lény iránti határtalan együttérzés. Ahogy a srí lankai szerzetes és tudós, Bhante Walpola Rahula 1967-ben a buddhista szangha tanácsnak elmondta: „Mi [minden iskola buddhistái] úgy gondoljuk, hogy az élet célja az, hogy megkülönböztetés nélkül együttérzést fejlesszen ki minden élõ lény iránt, és a javukért dolgozzon, boldogság és béke; és fejleszteni a bölcsességet, amely a Végső Igazság megvalósításához vezet. ” A buddhista etika határtalan együttérzés a világon.

Ez az együttérzés az empátián alapszik. Tudom, hogy vágyom a boldogságra, irtózom a szenvedéstől, szeretem az életet és rettegek a haláltól, és kevés félelemmel következtethetem a tévedésre, hogy más érző lények ugyanolyan intenzitással élik meg ezeket az érzéseket, mint én. A buddhizmus legismertebb és legkedveltebb szentírásában, a Dhammapadában Buddha azt mondja nekünk:

Minden lény remeg a veszély előtt; mind félnek a haláltól. Ha egy ember ezt megfontolja, akkor nem öl, vagy nem okoz ölést.

Buddha két pontot tesz itt, amelyek megalapozzák a húsevés elleni esetét. Először „minden lényről” beszél, nem „emberi lényről”. Minden buddhista etikai tanítás a legősibb időktől napjainkig a „minden lényhez”, „élőlényhez” vagy „érző lényhez” való viszonyunkra vonatkozik. Ezek a kifejezések szinonimák a buddhista használatban, és szándékosan használják azokat az állatokat, amelyek a buddhista együttérzés körébe tartoznak. A buddhizmus különféle iskolái között ez nem volt és soha nem is vita tárgya. (A buddhizmus nem tartja a növényeket érzőnek; mivel nincs tudatuk, nem szenvedhetnek és ezért nincs szükségük együttérzésünkre.)

A buddhista etikát az Öt Előírás foglalja össze, öt szabály, amely meghatározza a laikusok etikai magatartását. Ezek közül az elsőt, a „Ne ölj” -et a buddhista tanárok általánosan megértették, hogy az ahimsa - erőszakmentesség - elvét minden érző lényre alkalmazza, nemcsak az emberekre. Peter Harvey, a sunderlandi egyetem szerzője és tudósa, A Bevezetés a buddhizmusba című könyvében megerősíti, hogy „Az első, legfontosabbnak tartott előírás az az állásfoglalás, hogy ne öljenek meg vagy sértsenek meg embereket, állatokat, madarakat, halakat, ill. rovar."

Ezt az elvet a gyakorlatban megvalósítva Buddha megtiltotta híveinek, hogy bizonyos foglalkozásokat folytassanak, amelyek eredendően etikátlanok voltak. Ezek közé tartozik a vadászat, a halászat, a halárusítás és az állattenyésztés.

A Dhammapada idézetének második pontja, amely a húsfogyasztás elleni buddhista esetet zárja le, az „öl vagy megölik” kifejezéssel fejeződik ki. Nem számít, hogy mi magunk használjuk-e a fegyvert; ha gyilkosságot kezdeményezünk, ugyanolyan bűnösök vagyunk, mint a tényleges hóhér, mert kezdeményezésünk nélkül életet nem éltek volna. Ez egy olyan elv, amelyet mindannyian ismerünk a világi törvényekből. Azokat a személyeket, akik bérgyilkosokat alkalmaznak, ugyanúgy üldözik, mintha maguk húzták volna meg a ravaszt.

Tudjuk, hogy ahhoz, hogy a hús megjelenjen a szupermarket fagyasztójában vagy a tányérunkon az étteremben, állatot kellett levágni. Ezért amikor megveszünk vagy megeszünk egy darab húst, az a szándékunk, hogy egy állatot leöljünk. És ez az érző lény halálának vágya a saját önző étvágyunk érdekében - mert ha őszinték vagyunk magunkhoz, ez az, ami van - nem kompatibilis az összes élőlény iránti határtalan együttérzéssel. Ezért mondta Buddha a Brahmajala Szútrában (ebben a használatban a szútra Buddha beszéde [tanítása]): „Aki húst eszik, elzárja magát kegyes és együttérző természetének nagy magjától. . ” És ismét a Lankavatara Szútrában: „[A húsevést] mindenütt és folyamatosan tiltom azok számára, akik irgalomban vannak.”

A Jivaka Suttában található egy rész, amelyben Buddha azt mondja, hogy híveinek tilos húst enni, hacsak nincs okuk feltételezni, hogy az állatot kifejezetten értük ölték meg. Ebben az esetben megehetik a húst. Ezen szentírási alapon egyes modern buddhisták azt állítják, hogy tiszta lelkiismerettel vásárolhatunk és ehetünk húst. Az állatokat névtelenül ölték meg, mondják; a vágóhídi dolgozók nincsenek is tisztában az egyes fogyasztók létével, akik végül megveszik és megeszik a húst. Az állatokat egyetlen egyed miatt sem ölték meg, ezért mindenki megeheti a húsát.

Ez az érv nem áll ki semmiféle őszinte elemzés előtt. Egy pillanatnyi elmélkedés megmutatja, hogy amikor húst vásárolunk egy szupermarketben vagy étteremben, megrendelést adunk egy állat megölésére. Az a tény, hogy az állatot úgyszólván „specifikáció szerint” leölték, és a megrendelést csak az állat elhullása és feldarabolása után adták le, csupán modern marketing rendszerünk furcsasága. Morálisan semmit sem változtat. Az állatokat kifejezetten mindenki számára megölik, aki vásárolja vagy megeszi a húst. Amikor húst vásárolunk vagy eszünk, beiratkozunk azon emberek osztályába, akikért az állatokat leölték. Buddha maga tette ezt a pontot a Lankavatara Szútrában, amikor azt mondta: "Ha a húst valamilyen okból nem eszi meg senki, akkor nem lesz életpusztító." Amikor húst vásárolunk vagy eszünk, a mészáros megölését okozzuk; értünk öl.

Ennek ellenére is erős az emberi étvágy társai teste iránt. Pszichológiailag legalább olyan erős függőség lehet, mint az alkohol vagy a kokain. Az évszázadok során pedig sok buddhista, köztük, sajnos, sok tanár, okos kifogásokkal állt elő vágyuk megidézésére. Az egyik legtartósabb az az állítás, hogy Buddha maga is húst evett, ezt a gyakorlatot állítólag az utolsó étkezése is igazolja.

Ezt az ételt egy buddhista laikus, egy Chunda nevű kovács (néha Cunda betűvel írt, de mindig „Chunda” kiejtésű) otthonában fogyasztották el. Miután elfogyasztotta, a 80 éves Buddhát súlyos bélbetegség érte, amely görcsöket és hasmenést okozott, és amely hamarosan meghalt. A végzetes vacsorán felszolgált ételek közül valami olyasmi volt, amit Palara-ban sukara-maddava-nak hívnak, ami sok buddhista szentírás ősi nyelve, és ezeken egy mese függ. Szó szerinti fordításban a sukara jelentése „disznó”, a maddava pedig „étel”. Senki sem tudja pontosan, mire utal a sukara-maddava; a kifejezés sehol máshol nem jelenik meg. De a buddhisták, akik elhatározták, hogy nem adják fel állati húsukat, gyorsan meghirdették, hogy azt „sertéshúsnak” vagy „sertéshúsnak” kell fordítani.

A szkeptikusan kitöltött ilyen üres kitöltéssel kapcsolatban a tudósok rámutattak, hogy Pali egy másik szót használ a „sertéshús” szóra: sukara-mamsa; úgy vélik, hogy a sukara-maddavát "disznóételnek" kell fordítani, nem "disznóhúsnak", és hogy ez valószínűleg szarvasgombára, sertéscsemegére utal. (A Maddavának másodlagos jelentése „valami puha vagy finom”.) Meg vannak győződve arról, hogy Buddha nem mérgezett sertéshús, hanem mérgező gomba elfogyasztása miatt halt meg. A Buddha, a régi út, a fehér felhők című életrajzában Thich Nhat Hanh, a vietnami szerzetes, aki a nyugat egyik legelismertebb buddhista tanára, határozottan mondja: „Ez egy gombaétel volt… és sukara- maddava. ”

De a legalapvetőbb szinten a húsfogyasztás elleni buddhista eset nem azon az érven múlik, hogy egy állatot mikor öltek meg vagy nem öltek meg kifejezetten érted, és nem függ egy rég elfeledett kifejezés holt nyelvű értelmezésétől. Két egyszerű tényen múlik: A buddhizmus határtalan együttérzést tanít minden érző lény iránt, egy olyan együttérzést, amely a mindenkivel szembeni erőszakmentességen keresztül fejezi ki magát. Húst nem lehet elérni a végső erőszak, az ártatlan érző lények nem provokált megölése nélkül. A vegetáriánus - vagy ami még jobb, vegán - étrend egyszerűen együttérzés, amelyet az ebédlőasztalhoz visznek. Mint ilyen, ez az egyetlen étrend, amely tiszteletben tartja Buddha tanítását.

További cikkek az állatjogokról

Igen, gyönyörűek. Tricolor tollazatával, szögletes alakjaival és vérvörös szemeivel a fekete koronás éjszakai gémek (Nycticorax nycticorax) meglehetősen látványosak. Amikor megvizsgáltam azt a példányt, amely az Encyclopædia Britannica irodája közelében, a Chicago folyónál, az utóbbi három nyár folyamán egy cölöpön ácsorgott, dinoszauruszszerű aspektusa szegezett meg.

Az e heti „Tegyen intézkedéseket csütörtökön” azokat a törvényjavaslatokat vizsgálja, amelyek elfogadták a képviselőházat, és jelenleg a szenátus jóváhagyására várnak.

írta Will Travers, vezérigazgató, Szabad USA-ban született Köszönet illeti Will Travers-t és a Szabad USA-ban született engedélyt…