A vegetáriánus mozgalom Angliában 1847-1981

A VEGETARI MOZGÁS ANGOLORSZÁGBAN,
1847-1981:
TANULMÁNY AZ IDEOLÓGIA SZERKEZETÉBEN

A szerző ma az angliai Kenti Egyetem szociálpolitikai és szociológiai professzora, és engedélyt adott ennek a korábban publikálatlan tézisnek az IVU weboldalán való közzétételére. A tulajdonjog és a szerzői jog az övé marad, és a dolgozat egyetlen része sem használható fel másutt kifejezett engedélye nélkül.

HATODIK FEJEZET: TIZENKILENCEDIK ÉS KORA HUSZONHETES SZÁZAD.
TÁRSADALMI EGÉSZSÉG ÉS A TEST

[A numerikus hivatkozások a szerző lábjegyzeteihez kapcsolódnak. A Vissza gombbal térhet vissza a szöveg ugyanazon pontjára. A szöveges linkek az IVU webhelyének releváns tételeire vonatkoznak, amelyek mind új ablakokban nyílnak meg]

Ennek a nemzedéknek sokak számára, akik a Ruskin Societies, a Whitmanite körökben és a szocialista olvasócsoportokban gyűltek össze, Edward Carpenter prófétaszerű figura volt. Itt azért van kiemelt jelentősége, mert azon a ponton áll, ahol a vegetáriánus ideológia oly sok szála találkozik (1), és írásai, a testi, mint a társadalmi és az egyetemes képének használatával, megmutatják, hogy milyen módon ezeket szőtték össze.

Ban ben A civilizáció, annak oka és gyógyítása, Asztalos a betegség kérdéséből indul ki, és azt kérdezi, hogyan lehetünk civilizációs állapotban és mégis ennyire betegek. Asztalos számára a kérdés sokkal szélesebb, mint a betegség, mert mögötte a bajunk eredetének nagyobb kérdése rejlik. A válasz a civilizáció torzító hatása, mert Carpenter sémája lényegében az ember és a társadalom romantikus felfogásának visszatérése. Az Asztalos a könyv egészében társadalmi metaforaként fejleszti a test állapotát, a mikrokozmosz/makrokozmosz képre támaszkodva. Így a betegség olyan probléma, amely fizikai és társadalmi állapotunkra egyaránt vonatkozik;

Ugyanis, mint a testben, a betegség az egészséget alkotó fizikai egység elvesztéséből adódik, és így háborúskodás vagy ellentétek formájában jelentkezik a különböző részek között, vagy az egyes szervek rendellenes fejlődése, vagy a rendszer ragadozó csírák általi fogyasztása formájában. és növekedések; így a modern életünkben azt az egységet tűnt el, amely az igazi társadalmat alkotja, helyette az osztályok és egyének háborúskodását, egyesek rendellenes fejlődését mások kárára, valamint a szervezet társadalmi paraziták tömegei általi fogyasztását. (3)

Ezután megjegyzi - és ez a holisztikus orvosi hagyomány ismerős pontjává válik -, hogy az egészség, az egész és a szent szavaknak ugyanaz a levezetése, és hogy az egészség valódi ideálja pozitív. (4)

Mi az oka ennek az egységvesztésnek, kérdezi Carpenter; válasza pedig önismeret vagy öntudat. Eredetének emberének tudattalan ösztön természete volt, amelyet állatokon figyelünk meg; és akkor egyszerűen harmóniában élt önmagával és a természettel: „fizikai és társadalmi késztetései egyértelműek és habozhatatlanabbak voltak; és a belső ellentétek és bűn öntudatlansága nagy ellentétben áll az örök viszályok és zavartság mai állapotával ”. (5)

Az emberre azonban tökéletesebb állapot vár, mint az egyszerű állat, mert az embernek el kell esnie, és széthúzást kell tapasztalnia, hogy teljes mértékben megvalósítsa önmagát. Az egész történelem és civilizáció képviseli ezt a „zárójelet az emberi fejlődésben”. (6) Az ilyen evolúciós sémák ebben az időszakban gyakoriak; bár a vegetarianizmus összefüggésében gyakoribb az egyszerű édeni modell, amely szerint az emberek a legjobb, legtermészetesebb állapotából estek ki, és annak helyreállítására kell törekedniük.

A civilizáció a szétválás és a megosztottság folyamata - fizikai, társadalmi és lelki. A tulajdon elválasztja az embert a természettől, megkülönböztetve minket „a szelek és a hullámok nagy elemi világától”. (7) Sötét mesterséges dobozokban bujkálunk a természet elől, szőrmékbe és ruhákba fojtva. Az ember el van választva társaitól; a szerves társadalmi kapcsolat elvész, és szomszédja válik ellenségévé. Kormányra és kényszerre van szükség, hogy mesterséges eszközökkel biztosítsák azt, amit a szerves közösség felbomlása elvesztett. Végül az ember elszakad önmagától; külön vágyainak kielégítését követi, nem pedig egész lényének egységét. A reintegráció felé való elmozdulásnak a természethez és az emberi élet közösségéhez való visszatérésen keresztül kell történnie. (8)

Asztalos gondolatainak középpontjában az áll, hogy „a kozmikus ember, az ösztönös elemi ember elfogadja és megkoronázza a természetet”; (9), és ezen a képen belül sűrűsödik, hogy az ötletek különböző szálai, a különböző vonatkozási területekkel - a test, az étrend, az építészet, a társadalmi viszonyok, a természet és a kozmosz - megtalálják összetartásukat. Így a ruhák ledobásának tényleges tapasztalata kozmikus következményekkel is jár:

mindazok ösztöne, akik a bennük lévő isteni képet akarják átadni, a szó szoros értelmében több, mint a tisztátalanság. A hámlasztás folyamata pedig maga nem más, mint a természet folyamatos tisztátalansága, amelynek révén a tökéletes emberi forma, amely annak gyökerében van, egyre közelebb kerül a megnyilvánulásaihoz. (10)

Az „isteni kép belül”, a „természet rendezetlensége” és a „tökéletes emberi forma” itt központi képeket jelentenek, és a vegetarianizmusban is visszatérnek, bár Carpenter homoszexualitása kétségkívül különös töltést adott ennek a testlátásnak, mint a valóság átalakított képének. (11)

A bűn és a fájdalom problémáira adott válasz is megtalálható ebben a képben. Az asztalos bűne morbiditás, és csak a közvetítő szakaszban merül fel, ha belül konfliktus és megosztottság van. (12) A társadalom torzította az ember természetét és testét, elnyomva az összességet: „A civilizációs időszak alatt a testet szisztematikusan ruhákba burkolják, a fej egyedül képviseli az embert - a kis finniken, értelmiségi, öntudatos ember, ellentétben a kozmikus az embert a testi szervek egésze képviseli ”. (13) A testi egység helyreállítása a kozmikus egység helyreállításának része: Ahol a kozmikus én van, nincs többé öntudat. A test és az, amit általában énnek hívnak, csak a valódi én részének tekinthetők, és a belső és külső, az egoizmus és az altruizmus szokásos megkülönböztetése stb. Sokat veszít értékéből. (14) A tisztaság metaforáját alkalmazva kijelenti:

Helyreállítják természetünk egységét, a testi tisztaság ösztönét, belül és kívül egyaránt. . . ismét jellemezni fogja az emberiséget. . . És így az egész emberi lény, az elme és a test tisztává és sugárzóvá válik a legmélyebb középpontjától a legtávolabbi - "transzfigurált" - kerületéig - eltűnik a különbség a világ szellemi és anyagi között. (15)

Asztalos misztikus vágyakozásai továbbra is a világi gyökerekben vannak elfoglalva. Nagyon nehezen hangsúlyozta, hogy a kozmosszal való azonosulás nem jár „az emberi élet és érdekek tagadásával vagy értékcsökkenésével” (16), és ez fontos volt szocializmusa szempontjából, ahol Carpenter célja nem volt a transzcendencia, mint a világ átváltozása.

Az ember új jövőképének része az intuitív tudás helyreállítása volt. Legegyszerűbben ez azt jelentette, hogy képzett férfiak, mint Carpenter és Salt, felháborodtak a hátterük "díszes okossága" ellen, valamint a közvetlen érzés és tapasztalat értékének megismétlését. (17) De ez gyakran azt is jelentette, hogy a szellemi és az intuitív érzékelés felsőbbrendűségét érvényesítik az értelmi és az agyi felett, és a téma széles körben megtalálható Maitland és mások írásaiban. A kilencvenes évek értelmiségének szélesebb körű lázadása volt a tudatos racionalitás ellenőrzése ellen a berasoni neoromantikus létfelfogások mellett; és visszhangzik az avant gárda szimbolista és okkult problémáiban, valamint a pszichoanalízis felfedezéseiben is. Ezzel előkészíti azt az utat, amely a huszadik századból az értelmiség körében kiemelt témává válik, a modern társadalom túlzottan racionális természetéről, valamint az érzés és az intuíció, mint a személyiség központjának helyreállításának szükségességéről.

Ezekben az elképzelésekben a vegetáriánus étrend játszott szerepet. (18) Asztalos utálta a gyilkolással járó testvériség kegyetlenségét és töredezettségét, bár úgy vélte, hogy a hús „hajlamos arra, hogy lángra lássa a kiegészítő központokat, és ezáltal csökkenjen a központi irányítás”. (19) Ez a gyulladás - mint hagyományosan - magában foglalja a szexuális a vágy, bár - ritkábban - a test egyensúlyának szükségességébe vetett hitével hozta összefüggésbe, nem pedig a részleges kielégülés lázas törekvésével.

Asztalos étkezési megközelítése tartalmazta az aktív és passzív étkezés szokatlanabb elméletét is. Az aktív táplálkozás az ételek kiválasztására, az ellenőrzésre és a tartózkodásra irányul - a test megfontolt felépítése felé; mivel a passzív megközelítés csak felveszi az élelmiszereket, hagyja, hogy úgy cselekedjen, ahogy akar, és hajlamos a stimulánsokra. Ahol a test nem az ego „hiteles cselekvése” révén épül fel, hanem egy másik külső erő vagy stimuláns hatására, amely az ételben található, a test megszűnik az én kifejezője lenni, és inkább annak rejtőzködésévé válik. Ez az emberek többségének sorsa. Az étkezést itt az étkezők és az ételek közötti uralomkonfliktusnak tekintik, az egészséges táplálkozás pedig a „hódítás” egyik formáját öleli fel. Ebben állati táplálék

amely erősen megmunkált szerves erőket tartalmaz, felszabadíthatja rendszerünkben azokat az erőket, amelyeket nehéz vagy akár lehetetlen uralni - letargikus szörnyek, rossz hárpiák és szomorú arcú makik -, amelyek ragaszkodhatnak az útjukhoz, egy állati test, nem igazán emberi. (20)

Asztalos továbbfejleszti a főzés gondolatát, mivel a húsevő kultúra módja ennek az uralomveszélynek a csökkentése. (21) Asztalosa megközelítésében megismétli a hús állati hatásaira vonatkozó bizonyos bevett vegetáriánus elképzeléseket, és biológiai valóságot ad az irányítás és az elkötelezettség érzetének, amely részt vesz az erkölcsi döntések meghozatalában az életről és az emberhez való orientációról - az élethez való elkötelezettségről vagy az ego hiteles cselekvése itt másfajta testet épít fel.