Sötét tanulságok: A kannibalizmus a klasszikus mesékben

Sok, ha nem az összes mese átdolgozási folyamaton ment keresztül. A revíziók azonban tanulságosak, mivel ebben az esetben megmutatják a kannibál alak jelentésének és fontosságának alakulását. Vagyis a mesék szóbeli vagy kéziratos változatai még mindig szükségszerűen koruk társadalmi-kulturális elképzeléseinek hatáskörébe tartoznak. Így minden egyes átdolgozás a maga módján jelentős mértékben támaszkodott a mesék témáinak megértésére és fogadására, itt a legfontosabb a kannibalizmus gondolatára és használatára.

Ezeket a meséket úgy fogalmazták meg, generációkon keresztül adták tovább és tették közzé, amikor a gyerekeket legfeljebb kicsi felnőtteknek gondolták, különösebb igény nélkül, a felnőttek felett. A mesék több, mint feszültségekkel teli kalandok, amelyek izgatják a fantáziát, és több, mint puszta szórakozás. Már jóval azelőtt, hogy azt gondolták volna, hogy e kóros mesék tapasztalata káros hatással lehet a gyermek pszichéjére, ezek a történetek erőszakot, vérontást és vérfertőzést tartalmaztak az emberiség igényeinek, félelmeinek és vágyainak képviseletében a 16. és 17. században. Ez idő alatt a parasztok számára nehéz volt az élet. Az ismétlődő éhínségek súlyosbították a parasztok rossz életkörülményeit, gyakran arra kényszerítve őket, hogy bármilyen szűkös vagyont árusítsanak élelmiszerért. Néha füvet és kérget ettek, és kannibalizmusra kényszerültek [2]. Ebben az időszakban mind a fiúkat, mind a lányokat túlélési készségekre kellett oktatni. A túlélés útja az volt, hogy önellátóvá váljon és éljen az esze szerint. A család minden tagjának felelősségteljesnek és keményen kell dolgoznia ahhoz, hogy a család fennmaradjon. Számos mese legkorábbi verziói tükrözik ezeket a tulajdonságokat, megmutatva, hogy a főszereplő túlélte az esze használatával [2].

1865-ben Tom Thumb és az óriás illusztrációja. Tomot elnyeli egy tehén, egy óriás, egy hal, bizonyos kiterjedésekben pedig egy molnár és egy lazac.

A kannibalizmus azonban nem mindig kapcsolódik barbársághoz vagy szörnyűséghez. Warner a szerelmesek harapását idézi. Vagy, ahogy humorosan megjegyzi, egy anya megszorítja a gyermekét: „Mmm, olyan jó vagy, hogy megeszlek”. Az intimitás transzgresszív cselekedeteinek ezek a képei - tájékoztat minket - egyértelműen kannibalisztikus metaforák. Az aktív társadalmi minták kombinálódnak a mítosszal, „meghatározva a tiltottat, a csábítót, a szentet és a profánt, démonokat és hősöket varázsolva, mondván, kik vagyunk és mit akarunk”. A kannibalizmus és a gyarmati világ nemrégiben megjelent kiadványában a résztvevők a kannibál figura fontosságára összpontosítottak a népi kultúrában, a pénzügyekben és az antropológiában, valamint a "posztkoloniális megbeszéléseken" [13]. Warner emellett közreműködik a mesék kannibalizmusáról szóló fejezetében, amelynek középpontjában a „férfi étvágya a csecsemők iránt” foglalkozik, amely a kannibalizmus elterjedtségét tárgyalja a mesékben:

A Hop o 'my Thumb, Perrault egyik eredeti anyalúd-története, olyan jelenetet tartalmaz, amely emlékeztet a mi ismertebb Jackünkre és a Beanstalk-ra. Az apró hős egy ogre otthonában van, éppúgy, mint Jack az óriás kastélyában. Mindkét történetben illatuk árulkodik jelenlétükről - egyik esetben az "emberi hús illata", a másikban az "angol vérének" illatával. Ez az Odüsszeusznak a küklopszokkal való találkozására emlékeztető eleme teljesen összefüggő kultúrák gyermekmeséiben jelenik meg.

Perrault csak négy történetében nem szerepel a kannibalizmus mint olyan (Hamupipőke, Donkeyskin, A tündérek és a Kékszakállú). A Grimm testvérek későbbi, alapvető antológiájában a számlálást nem lehet elvégezni, mivel az ogrékról és a húsevő boszorkányokról szóló történetek nagyon sokak, és sokan átfedik egymást. Ezek a gyűjtemények mégis a nyugati óvodai irodalom alapkövei [2].

Hansel és Gretel illusztrációja Arthur Rackham, 1909

A Hansel és Gretel egy olyan történet, amelyet gyermekek és felnőttek egyaránt ismernek a világon. A történet sok azonos témát és infantilis igényt foglalkoztat, és hasonló felépítésű, mint a többi bemutatott történet, ezért jó kiindulópont a vitához.

Sokkal kevésbé bírálják Hanselt és Gretelt mint mesét. Talán ennek az az oka, hogy eredete nem annyira változatos. Talán azért, mert a mese tartalmát nem szerkesztették olyan intenzíven, mint a többi mesét. Mindazonáltal a kannibalizmust találjuk annak a sarkalatosnak, amelyen a történet fordul. Az olyan kifejezések használata, mint a „rossz” és a „bűnös” a különféle ételek - és a különböző étkezési szokások - leírására, nemcsak az ételek érzelmi konnotációját tükrözi, hanem megmutatja, hogy a hozzáállás milyen mélyen beágyazódik az énbe [4]. Az ételek hiánya és vágya elpusztítja a történet minden szereplőjét, és némi betekintést enged a mese keletkezésének paraszti közösségei kétségbeesésébe és zűrzavarába.

Hansel és Gretel azonban nem kerülte el a Grimm testvérek által az általuk készített kiadások során elvégzett összes meséjüket. A Grimms által az 1810-es kéziratos kiadástól a végtermékig tartó átdolgozási folyamat során végrehajtott legfontosabb változás a szülői alakok és az idős nő átalakításában rejlik. A mese korai változatában mindkét (természetes) szülő "gonosznak" tekinthető, mivel mindegyik aktívan hozzájárul a gyermekeik elhagyásához. A későbbi kiadásokban a szerepek finoman váltani kezdenek, így az apa lassan vonakodó áldozatként jelenik meg a mostohaanyja gonosz terveiben. Ebben a kiadásban a kéziratos kiadás "öregasszonyából" "gonosz boszorkány" válik, aki "gyermekeket várakozik, és kis kenyérházát építette csábításra, és valahányszor hatalmába került, megölt. főzte és megette, és ez neki egy ünnepi nap volt ". [12]

Mindkét esetben a gyerekek látszólagos kapzsisággal támadják meg a boszorkány házát, és élvezik az ünnepüket. Nyilvánvaló, hogy a ház szimbolikusabb szinten áll a test mellett, de maga a boszorkány mutatja be az ellenőrizhetetlen agresszív (kannibalista) étkezési szokásokat. Max Luthi szerint "Hansel és Gretel boszorkánya nem személy, hanem puszta alak, a gonosz megszemélyesítése". Itt felerősödik az idősebb nő kannibalizmusa. Csapdába ejti és megeszi a gyerekeket, és megünnepli halálukat. Mindkét történetben a kannibalizmus a félelem érzését hordozza magában az olvasóban/hallgatóban. A gyerekeket azzal fenyegetik, hogy megeszik őket, mert falánk kísértésbe merültek, és a kannibalizmust bűneik büntetéseként ábrázolják.

Piroska - François Richard Fleury festménye

A híres népmese, a Piroska című könyv eredete szóbeli hagyományokra vezethető vissza Franciaország boszorkányüldözéseiben a XVI-XVII. Robert Darnton, a kora újkori Franciaország történésze szerint a mese ablakot kínál a francia társadalomba. A Piroska című mesében, akárcsak Hanselben és Gretelben, az étel jelenti a meghódítandó veszélyek kiváltó okát. Míg Hansel és Gretel ételeinek hiánya (és étkezési kísértés) okoz problémákat, addig Piroska alatt a történet az ételek megosztása körül forog, és az a tény, hogy a kis Pirost a nagymama otthonába irányították.

Ez nyilvánvalóan drasztikusan más történet, mint a ma népszerűsített történet, és ezek a különbségek megint legalább némi betekintést nyújtanak kora alacsonyabb osztályú társadalmába. "Perrault közönsége még mindig azonosította a farkast a véres vérfarkassal, az ördöggel, a kielégíthetetlen kéjjel és kaotikus természettel, ha nem is egy boszorkánnyal. A farkas, mint boszorkány, ma már annyira elbűvölőnek találhatja az olvasókat, de nem volt messze az elmétől századi és tizennyolcadik századi olvasók száma. "[5] Piroska Hoody keresztényellenes cselekedetekbe kezd, beleértve a tömeg megcsúfolását, egy családtag kannibalizmusát és szexuális erkölcstelenséget. Eközben a farkas (állítólagos boszorkány) démoni átalakulásba kezd állati formává, a nagymama meggyilkolásával, női ruházat viselésével és a gyermek kannibalizmusra való uszításával, majd a prostitúcióval kapcsolatos leírásokkal.