Beit Midrash

Csatlakozzon most, hogy megnézhesse legújabb leckéit és kérdéseit, és folytassa az órák sorozatának megtekintését attól kezdve, amikor otthagyta őket.

Kategóriák

Legutóbbi tanulságok

Népszerű leckék

1. kérdés: Egy frum személy meghívott egy flishig sheva brachosba az Av első napjaiban. Tud-e sheva brachos-t készíteni és húst szolgálni ezen a héten? Hogyan készíthetnek most egy sheva brachót, amikor nem tudsz menetrendet kötni az esküvőre a három hét alatt? Ehetek ott húst?

2. kérdés: Kilenc nap alatt utazom, és a légitársaság fleishig étkezéssel szolgál. Megehetem?

3. kérdés: Mit tegyek, ha brachát készítek a húsra, majd rájövök, hogy ez a Kilenc nap és lehet, hogy nem eszem meg?

ELSŐ, HÁTTÉR
A Misna (Taanis 26b) azt tanítja, hogy Mishenichnas Av mema’atim b’simcha, amikor Av belép, csökkentjük boldogságunkat. Bár a Misna nem határozza meg, hogy ez mit jelent, a Gemara (Yevamos 43a, Tur Orach Chayim 551 értelmezésében; vö. Rashi ad loc.) Négy tiltott tevékenységet említ:

1. Csökkentenünk kellene az üzleti tevékenységet.
2. Tartózkodunk az örömteli okokból történő építkezéstől és ültetéstől (Yerushalmi Taanis, Tosafos idézi Yevamos 43a s.v. Milisa-hoz).
3. Nem tartunk esküvőket.
4. Nem ünnepi ételt készítünk eljegyzés jegyében.

Meg kell jegyezni, hogy a Misna és a Gemara nem mond semmit arról, hogy a Kilenc Nap alatt nem esznek húst vagy bort isznak. Rövidesen megvitatjuk e minhag eredetét.

KÜLÖNBÖZŐ Esküvői gyakorlatok
A Ráma (Darchei Moshe 551: 5 és Hagahos 551: 2) jelentése szerint az askenázimok nem esküvőket tartanak a teljes három hét alatt, ezt a gyakorlatot a legtöbb szefard közösség is elfogadta (Ben Ish Chai, Parshas Devorim # 4; Knesses Hagedolah ). Számos szefard közösség azonban engedélyezi esküvő megkötését Ros Chodesh Av-ig, más közösségek pedig Rosh Chodesh után is esküvőt kívánnak kötni, ha a kozonnak még nincs gyermeke (Shu "t Yabia Omer 6: Orach Chaim # 43). 5. o., 279. o. 14. o.) Arról számol be, hogy mielőtt a Krímbe költözött, feltételezte, hogy Sefardim nem tart esküvőket a teljes három hét alatt, de írásos feljegyzéseket fedezett fel a krími zsidó közösségről, igazolva, hogy esküvőket tartottak Ros Chodesh-ig.

Most már megértettük az első kérdésünk egy részét: egy frum ember meghívott egy fleishig sheva brachosba a Kilenc Nap alatt. Hogy lehet ez? A válasz az, hogy a házasok egy szefárd közösség tagjai, ahol az esküvőket még a három hét folyamán, esetleg a kilenc nap alatt is megtartják.

MÁJSAM HÚST?
Most az a kérdés, hogy ha askenáz vagyok, ehetek-e húst ennél a sheva brachosnál?

Először magyarázzuk el, miért tartózkodunk a húsevéstől a Kilenc nap alatt.

Amint fentebb említettük, a Kilenc Nap alatt a húsevéstől és a borfogyasztástól való tartózkodást sem a Misna, sem a Gemara nem említi. A Gemara csak a Tisha B’Av előtti napon, a böjt előtti utolsó étkezéskor tiltja a húsevést és a borfogyasztást, ¬- a seudah hamafsekes, az elválasztott étkezés. (Ne feledje, hogy követjük azt a véleményt, hogy ebben az évben nincs seudah hamafsekes, mivel Tisha B'Av vasárnapra esik. Így a Shabbos Chazon délután Seudah Shlishis-ben húst enni és bort inni szabad. Néhány rishonim úgy ítéli meg, hogy van Seudah hamafsekes ebben az évben, és tartózkodni kell a hústól és a bortól a Seudah Shlishis-ben, Shabbos Chazon délután, lásd Mordechai, Taanis # 638).

Ashkenazim azonban tartózkodik a húsevéstől és a Rosh Chodesh-ből származó bor vagy szőlőlé fogyasztásától. Sok szefárd megengedi a húsevést magán Rosh Chodesh-en, és tartózkodik az Av. Ez a szefárdok elterjedt minhagja Jerusalajimban (Kaf Hachayim 551: 126). Megengedik a húsevést a Rosh Chodesh-en, mert ez az étkezés seudas mitzvahának számít (Shulchan Aruch Orach Chayim 419. fejezet). Az a tény, hogy egy Rosh Chodesh étkezés seudas micvának számít, az oka annak, hogy az emberek különleges ételeket szolgálnak fel minden Ros Chodesh-ben.

Más szefárd poskim engedélyezi a húsfogyasztást a Tisha B’Av előtti Motzei Sabbókig (Shulchan Aruch 551: 9). E legutóbb említett minhag szerint ebben az évben egyáltalán nincs tilalom húsevésre vagy borfogyasztásra, mivel nincs "olyan hét, amelybe Tisha B'Av esik".

Mennyire kötelezõ ez a minhag?
A korai askenázi poskim szabály szerint az, aki figyelmen kívül hagyja a minhag-ot, és húst eszik, vagy bort iszik Rosh Chodesh Av-ból, megsérti az al titosh toras imecha tilalmát, ne hagyjon fel anyja törvényével (Mordechai, Taanis # 639). Az "anyád törvénye" azt a minhagimot jelenti, amelyet a zsidó nép akkor is elfogadott magunkon, ha Chazal soha nem tiltotta meg őket (lásd: Gemara Berachos 36b). E szokások betartása halachikusan kötelező.

Ezenkívül néhány poskim azt állítja, hogy aki kilenc nap alatt húst eszik vagy bort iszik, megsérti a Tóra törvényét, mivel az askenázimok ezt a szokást fogadalomként fogadták el (Aruch Hashulchan 551: 23).

Álljunk meg egy pillanatra, és fontoljuk meg. Megértem, hogy a Beis Hamikdash megsemmisítését gyászoljuk, és ezért csökkentjük az ünneplésünket. De miért tiltja ez meg a húsevést és a borfogyasztást? Még egy közeli rokonért gyászoló ember is megehet húst enni és bort inni (a temetés után, amikor már nem egyéves).

Ez nagyon jó kérdés. A gyász halachosai valóban nem tiltják meg a gyászolót, hogy húst egyen vagy bort igyon. De van különbség. A Kilenc nap alatt tartózkodunk a hústól és a bortól, hogy emlékeztessünk bennünket a Beis Hamikdash pusztulására, ahol Hasemet szolgálták hús és bor korbanók felajánlásával (Aruch Hashulchan 551: 23).

A hús és a bor mellőzésének másik oka az, hogy a hús és bor elhagyásával biztosan emlékezünk a Beis Hamikdash (Tur Orach Chayim 552) elvesztésére. A gyászoló minden bizonnyal nem felejti el a shivah héten elvesztését, ezért nincs szüksége ilyen emlékeztetőre.

Ezenkívül a húsevéstől és a borivástól való tartózkodás biztosítja, hogy az ember megtartsa a napjainknak megfelelő légkört (lásd Misna Berura, 551: 57,65). A gyászolónak nincs szüksége erre a garanciára, mivel vesztesége olyan új.

IGATHATUNK SÖRT?
Ihatunk sört és más bódító italokat a Kilenc nap alatt? Ez jó kérdés, mivel bár ezek az italok simchát szolgáltatnak, a Beis Hamikdash-ben nem kínálták őket. Úgy tűnik tehát, hogy a Kilenc Nap alatt iszhatjuk-e őket, a fent említett különféle okoktól függ. A haláchikus következtetés az, hogy ihatjuk őket, annak ellenére, hogy simchát szolgáltatnak. Mivel ezeket a termékeket nem kínálják a Beis Hamikdash-ben, soha nem hoztak létre minhagot, amely a kilenc nap alatt tartózkodott volna az ivástól (Ráma 511: 11).

MITZVAH SEUDAS
Bár egy askenázinak nagyon ügyelnie kell a Kilenc Nap gyakorlatainak betartására, például a hús és a bor mellőzésére, vannak kivételek, amikor a Kilenc Nap alatt lehet húst enni és bort inni. Például megengedett hús fogyasztása egy seudas micvában, például a Sabbos étkezésnél, a bris, a pidyon haben vagy a siyumnál (Ráma 551: 10).

Miért szabad húst enni és bort inni egy seudas micvában?

Amikor a zsidók a kilenc nap alatt elfogadták a minhagot, hogy tartózkodjanak a hústól és a bortól, a minhag azt is tartalmazta, hogy a seudas micvának akkor is meg kell történnie, annak ellenére, hogy ez gyászos időszak. Ezek az ünnepek nem teljesek, ha hús és bor nélkül hajtják végre őket. Így a minhagnak ki kellett zárnia ezeket az eseményeket e tartózkodásból (Aruch Hashulchan 551: 26).

Mellesleg ezekből a forrásokból kiderül, hogy a bris-t fleishig étkezéssel kell ünnepelni, mert ha nem, miért engedélyezik a hús fogyasztását egy seudas brisnél a Kilenc nap alatt? Ez azt mutatja, hogy a seudas bris hús nélkül hiányos.

KI RÉSZLENE MITZVAH SZUDÁST?
Bárki részt vehet a Kilenc Nap alatt tartott seudas micvában. Nem feltétlenül szabad azonban mindenkinek, aki részt vesz, húst enni és bort inni.

Azok az emberek, akik általában részt vesznek a szeudán, függetlenül a lebonyolításuktól, csatlakozhatnak húshoz. Más emberek, akik esetleg úgy döntöttek, hogy nem látogatnak egész évben, részt vehetnek a Kilenc Nap alatt, de nem esznek húst és nem isznak bort (Ráma és Taz 551: 10). Úgy tűnik, hogy a Kilenc Nap alatt tartott sheva brachos (lásd eredeti kérdésünket) ugyanazokat az irányelveket követi. Így, ha meghívást kap a sheva brachosba, részt vehet és étkezhet a szőnyegen, kivéve ha ez egy sheva brachos, amelyen általában nem vesz részt. Ha igen, akkor részt vehet rajta a Kilenc nap alatt, de előfordulhat, hogy nem eszik húst és nem iszik bort, amíg ott van.

Ha a seudas micva a Tisha B’Av hetében következik be (ami ebben az évben nem fordulhat elő), a szabályok szigorúbbak. Csak egy minyan ember szabad húst enni és bort inni, míg a többiek pareve-t. A legtöbb poskim szerint a húst enni engedett minyán nem tartalmazza a mohelt, a szandakot és a családtagokat (Taz; Misna Berurah). E nézet szerint az ember húsételeket készít a családtagoknak, a mohelt, a szandakot, valamint egy további minyan-t, és mindenki másnak egy pareve-ételt fognak felszolgálni. A fleishig evők miniája férfiakból vagy nőkből vagy ezek kombinációiból állhat.

Néhány poskim azt állítja, hogy a húsevők miniája all-inclusive (Magen Avraham). Ez azt jelenti, hogy az ember pontosan tíz fleishig ételt készít, és annak tálalja, akinek akar. Mindenki más eszik pareve-t.

MILYEN SIYUM TÍPUSÚ EGYEN EHET HÚST?
Lehet olyan húst tálalni egy siyumban, ahol a tanulás befejezése egybeesik a Kilenc nappal, és ahol általában ünnepi fleishig ételt szolgálnak fel. Nem szabad szándékosan siettetni vagy lassítani a tanulást annak érdekében, hogy a Kilenc Nap alatt egy fleishig siyum legyen (Eliyahu Rabbah 551: 26; Mishnah Berurah 551: 73; Aruch Hashulchan 551: 28). Azonban megengedett, hogy előre megtervezzünk egy tanulási módot, hogy annak Siyumja a Kilenc Nap alatt elesjen, ha ez ösztönzi a Tóra több tanulását (Aruch Hashulchan 551: 28). Néhány poskim feljegyzi, hogy szándékosan késleltették a kilenc nap alatt elesett szijumimot, hogy megünnepeljék őket Tisha B’Av után (Aruch Hashulchan 551: 28).

MI A SHABBOS LEFTOVEREKRŐL?
Sok poskim azt állítja, hogy a seudas micva helyes megünneplésének ösztönzése érdekében a húsmaradványokat még utána is meg lehet enni (Birkei Yosef 551: 6). E poskim szerint a következő héten meg lehet enni a fleishig Shabbos maradványokat. Az elterjedt gyakorlat azonban az, hogy húst csak a seudas micvánál esznek (Eliyahu Rabbah 551: 26; Mishnah Berurah 551: 73), és a húsmaradványt csak a Kilenc nap után szabad enni (Igros Moshe, Orach Chayim 4:21: 4).

EGY EGY FLEISHIGT TARTALMAZÓ ÉLELMISZEREKET, AMELYEK MÁR NEM MEGHATÁROZHATÓK FLEISHIGként?
Néhány poskim azt állítja, hogy mivel a hústól és a bortól való tartózkodásunk oka az, hogy emlékezzünk a Beis Hamikdash-re, ez az indoklás nem vonatkozik arra, ha olyan ételt fogyasztunk, amelynek hús íze van, de ahol nincsenek kézzelfogható hús- vagy zsírdarabok (Aruch Hashulchan 551: 24 ). Mások azonban azt állítják, hogy nem lehet húsból vagy csirkéből készült levest enni. Megengedett azonban olyan étel fogyasztása, amely csak pareve-összetevőket tartalmazó fagyasztott edényben főtt (Mishnah Berurah 511: 63).

Ugyanez a vita vonatkozik azokra az élelmiszerekre is, amelyek összetevõként a bort tartalmazzák, feltéve, hogy maga a bor nem nyilvánvaló a végtermékben. A borecet főzéshez vagy salátakészítményként való használata azonban megengedett, mivel az ember nem érzi simchát, ha ecetet eszik vagy iszik (Ráma 551: 9 és Mishnah Berurah).

AZ EREV SHABBOSON HASZNÁLHATÓ GYERMEKEKET HASZNÁLNI?
Általában a Kilenc nap alatt nem szabad húst etetni a hússal, beleértve az erev sabbókat is, hacsak a gyermek nem gyenge (Misna Berura, 551: 70). A poskim vitatja, hogy adhat-e húst olyan gyereknek, aki nem elég idős ahhoz, hogy megértse, hogy a Beis Hamikdashért gyászolunk. (Dagul Meirevavah és Misna Berurah 551: 70 szerint nem szabad, míg Magen Avraham 551: 31 megengedi.)

Szolgálhatja-e a kisgyermekeket péntek esti étkezésük Sabbos előtt? Tekinthető-e ez egy Sabbos-étel elkészítésének, ebben az esetben ez lehet flishig?

Rav Moshe Feinstein úgy döntött, hogy ha a gyerekeket megetetik a Sabbos esti étkezésükkel, mielőtt a család többi tagja elfogadná a Sabbos-t, mert már késő lesz megvárniuk a Sabbos-ételt, akkor hússal etethetik meg őket ezen az étkezésen, mert ez az ő étkezésük Sabbos étkezés (Igros Moshe, Orach Chayim 4: 21: 4). Azonban előfordulhat, hogy péntek délután nem szolgálunk fel nekik, ha azt nem a Sabbos-étkezésként használják.

MEGKÓSTOLHATJA AZ EREV SHABBOS CHAZON FLEISHIG FOOD-ét?
Általánosságban elmondható, hogy a kavod Sabbos micvája az, hogy megkóstolja a Sabbos számára főzendő ételt, hogy megbizonyosodjon arról, hogy az jó ízű (Magen Avraham 250: 1, idézi az Ari za "l-t). kóstolja meg az ételt is, mivel ezt a seudas micva részének tekintik. Meg kell azonban próbálni, hogy ne nyelje le a hús összetevőit tartalmazó ételeket (Shemiras Shabbos Kehilchasah 42:61).

KÉSZÍTEM A KÁBELT, MINT KÓSTOLJAM AZ ÉTELT?
Általánosságban elmondható, hogy kis mennyiségű étel megkóstolásakor nem mondanak brachát, hacsak nem nyeli le (Shulchan Aruch, Orach Chayim 210: 2).

HOGYAN KÉSZÍTENI HAVDALAHAT A KILENC NAP ALATT?
A Shulchan Aruch (551: 10) szerint egy felnőtt megihat egy csésze havdalah bort, mivel ez micva. Véleménye szerint minden micvát kizárnak a szokásokból, hogy a Kilenc Nap alatt tartózkodjanak a hústól és a bortól. A Ráma nem ért egyet, és azt mondja, hogy a bort egy gyereknek kell inni. Ha nincs gyermek, az ember maga issza a bort.

A Ráma álláspontja itt kissé bonyolult. Ha a gyermek túl fiatal ahhoz, hogy megértse, hogy ivás előtt brachát mondunk, akkor a boron lévő bracha bracha l’vatalah lesz (hiába), hacsak a felnőtt nem issza meg a bort. Így a gyermeknek inni adva semmit sem ér el. Másrészről, ha a gyermek elég idős ahhoz, hogy megértse, hogy a Beis Hamikdash megsemmisítése miatt gyászolunk, akkor nincs előnye, ha a felnőtt ember helyett inkább a poharat issza meg. Így a Rámának elég idős gyermekre kell hivatkoznia ahhoz, hogy megértse, miért mondunk brachót, és elég fiatal ahhoz, hogy ne értse meg, hogy a Beis Hamikdash megsemmisítését gyászoljuk (Mishnah Berurah 551: 70). A poskim pontosan azt vitatja, hogy ez milyen korú. (A különféle vélemények felsorolását lásd: Piskei Tshuvos, 87. o., 179. o.). Mivel a kérdés nem világos, sok poskim azt tanácsolja, hogy egy felnőtt ember igyon a havdalah bort. Ehhez a motzei Shabboshoz valakinek, akinek el kell mondania havdalát, mert nem böjtölhetik a Tisha B’Av-t, készítsen havdalát a szőlőlében, és saját maga issza meg, ha a korábban tárgyalt korosztályban nincs gyermek.

Más poskim azt javasolja, hogy a Havdaláért sört igyon a Kilenc nap alatt (Aruch Hashulchan 551: 26). A poskim konszenzusa azonban az, hogy erre nincs szükség, és hogy a bor vagy a szőlőlé felett havdalát lehet mondani. Mivel sok poskim habozik a havdalah micvájának sörrel való teljesítésével kapcsolatban, sokan úgy érzik, hogy előnyösebb a havdalah-t szőlőlevön elmondani és magának inni.

BETEGSÉG
Azok az emberek, akiknek több fehérjére van szükségük étrendjükben, amelyet hús nélkül kaphatnak, a Kilenc nap alatt húst fogyaszthatnak. Ha a baromfi kielégíti az igényeiket, jobb, ha baromfit esznek, és tartózkodnak a hústól és a borjúhústól. Ha azonban marhahúst kell fogyasztaniuk ahhoz, hogy elegendő fehérjét biztosítsanak, megtehetik.

A beteg ember húst fogyaszthat a Kilenc nap alatt. Hasonlóképpen, aki emésztőrendszeri rendellenességgel rendelkezik és csak a baromfit tolerálja, a Kilenc nap alatt baromfit fogyaszthat. Továbbá, egy nő, aki szoptat vagy terhes, és akinek nehezen jut elegendő fehérje az étrendjébe, baromfit vagy húst fogyaszthat a Kilenc nap alatt, előnyös fehérjeforrás a képesség, ha az kielégíti a fehérjeszükségletét (Aruch Hashulchan 551: 26).

Az utazó személynek tartózkodnia kell a húsevéstől, mint bárki más. Ha azonban utazásai miatt nincs mit ennie, és éhes lesz, akkor húst fogyaszthat. Így valaki, aki repül egy légitársaságon, akinek kóser fleishig ételt kínálnak, ehet, ha nincs mást ennie, és különben éhes lesz. Azt azonban előre meg kell terveznie, hogy ételt visz magával, hogy ne kerüljön ebbe a nehéz helyzetbe.

MI TÖRTÉNIK, HOGY VALAKI BETEGET SZERKEZIK A HÚSON, ÉS AZT TÖLTETI, HOGY TILOS A HÚST ENNE?
Az a személy, aki brachát mond a húsról, majd rájön, hogy ez a Kilenc nap, egye meg egy keveset a húsból, hogy a brachája ne legyen hiábavaló, egy bracha l‘vatalah. Egy apró étkezés nem nyújt simchát, ezért nem ütközik a gyászba (Sdei Chemed 5: 278: 5 és 368: 4). Továbbá az illető csak azért eszi a húst, hogy elkerülje a bracha hiábavaló felolvasását.

HÚSZÁS AZ AV TIZEDIKÉN
Bár a Beis Hamikdash lángba borult a Tisha B’Av-n, a tényleges gyulladás legnagyobb része Av tizedikén történt. Valójában Yochanan amorai rabbi kijelentette, hogy ha Churban idején élt volna, akkor a kilencedik helyett az Av tizedikéért jelentette volna be a böjtöt (Gemara Taanis 29a). Emiatt az askenázimok Av tizedikének reggelét chatzókig kezelik a Kilenc Nap szigorúságával, míg Sefardim ezeket a szigorúságokat az egész tizedik napon alkalmazza estig.

A JUTALOM A Kilenc nap megfigyeléséért
A Medrash (Medrash Rabbah Smos 15:21) azt tanítja, hogy Hasem tíz új alkotást hoz elő Moshiach korszakában:
1. Új világossággal ruházza fel a világot.
2. Hasem olyan forrást hoz létre Yerushalayimban, amelynek vize minden betegséget meggyógyít.
3. Fákat hoz létre, amelyek minden hónapban új gyümölcsöket teremtenek, amelyek gyógyítják a betegségeket.
4. Eretz Yisroel összes városát felépítik, beleértve Sodomát és Amorát is.
5. Hasem izzó zafírkővel újjáépíti Yerushalayim-et. Vonzani fogja a világ minden nemzetét, hogy jöjjön és csodálkozzon a város szépségén.
6. A tehén és a medve együtt legelnek, és a fiatalok együtt játszanak. (Lásd: Jesaja 11: 7). A rišonim vitatják, hogy ezt a pasút szó szerint kell-e érteni, vagy egy példázatot a föld nemzeteinek.
7. Hasem szövetséget köt a világ minden teremtményével, és elűz minden fegyvert és hadviselést. (Lásd Hóseás 2:20.)
8. Nem lesz több sírás Jerusalajim városában.
9. A halál örökre elpusztul.
10. Mindenki örömteli lesz, és vége lesz minden sóhajnak vagy aggodalomnak.

A Kaf Hachayim (551: 1) kijelenti, hogy mindenki, aki aprólékosan megfigyeli Av első tíz napjának halachosát, és ezzel demonstrálja a Jerusalayim churban feletti személyes gyászát, érdemes lesz ennek a tíz csodának tanúja lenni. Érdemes mindnyájunknak látnunk ezeket a csodákat gyorsan és napjainkban.

Ezt a síit Kaganof rabbinál is közzéteszik