Devin Wilson

Miközben olvastam Ian Bogost Idegen fenomenológiáját, nagyon sokféle reakciót váltok ki. A nem teljes körű beszámoláshoz némi hitetlenség, némi kíváncsiság, csalódottság, zavartság és aggodalom.

Érdekel a Bogost asztalosmunka fogalma, de könyvének első két fejezetét nagyon kellemetlennek találtam. Vagy az idegen fenomenológia (eddig) nem meggyőző beszámoló az objektum-orientált ontológiáról, vagy maga az OOO alapvetően értelmetlen számomra. Most tulajdonképpen nem gondolom, hogy az emberek rábeszélése az OOO alkalmazására Bogost egyetlen gondja ezzel a könyvvel, de - még nem fejeztem be az olvasást - nem fogok túl sokat spekulálni. Sok kérdésem van azonban az OOO-ról, különösen arról, hogy Timothy Morton hogyan találja kompatibilisnek a buddhista filozófiával. Sajnos úgy tűnik, hogy Morton legtöbb gondolata az ügyben még nincs publikálva, így nincs semmi nem tolakodó módja annak, hogy kiválasszam az agyát arról, hogy Nagarjuna/sunyata/anatta/stb. És az OOO hogyan nem áll ellentétben egymással. Az OOO szerintem erősen reifikációs perspektíva, és - legalábbis James L. Garfield elemzése szerint - Nagarjuna („a második Buddha”, ahogy néha hívják) reagálna a legmegfelelőtlenebben az OOO tételeire. Nagarjuna középső útjának alapvető versei mind a nihilizmus, mind a reificationizmus elutasítását jelentik, és annak az állítása, hogy minden tárgynak van valamilyen lényeges-lényegi realitása (bármilyen furcsa és hozzáférhetetlen is), úgy tűnik, hogy sérti a buddhista elveket.

De meg kell állítanom magam, mielőtt letérnék a pályáról, vagy véletlenül olyan érveket fogalmaznék meg, amelyek meggyőző meghozatalához nem vagyok megfelelő. Valóban fel akartam adni a fenti gondolatokat, de a blog megírásához nem az volt a motivációm, hogy általánosságban kritizáljam az OOO-t. Ez a blog a veganizmusról szól, de valóban az Idegen fenomenológia című olvasatom ihlette.

Úgy gondolom, hogy az OOO néhány nagyon is valós problémát okoz az empátia gondolatában, amiben valószínűleg mindannyian egyetértünk, ez az egyik alapvető motiváció az állatok jólétéről szóló minden beszélgetésnek. Ahelyett, hogy kritizálnám az OOO érzéketlenségét (amiből talán nem lesz annyi, mint amennyire most gondolok), csak azt akarom mondani, hogy konkrétabban beszéljek valamivel, amit Bogost mond a könyvében, valamint néhány dologra, amit nem mond, de kultúránkban feltételezett.

A legtöbb ember nem érti a vegetarianizmust. Ezzel nem azt értem, hogy „az emberek többsége nem érti, hogy a veganizmus erkölcsi elengedhetetlen”, hanem arra, hogy az emberek teljesen torzított nézetet alakítottak ki arról, hogy valaki miért és miért vegetáriánus. Láthatjuk ezt a régi maddox maximában: „Minden állatért, amelyet nem eszel meg, megeszek hármat”, és a kapcsolódó blogbejegyzésben. Ezt komoly filozófiának tekinteni kínos hiba lenne, de annak hangulatát figyelmen kívül hagyni ugyanolyan ostobaság. A vegetáriánusok által leggyakrabban feltett buta kérdés az, hogy miért eszünk húsnak tűnő és ízű dolgokat, ha annyira undorodunk a hústól, és a vegetáriánusokkal kapcsolatos leggyakoribb tévhit a „keresztes hadjáratunk” jellege.

Természetesen, hogy ne épp annyira általánosítsak az ellenkező irányból, azt kell mondanom, hogy csak magamért beszélek. Előfordulhat, hogy nagyon szokatlan zöldség vagyok, és a vegán rendőrség szigorú felügyelet alá helyezne. A vegetarianizmusra való fordulásom a buddhizmus előfizetésével történt, így egyikük filozófiájába szinte elkerülhetetlenül beletartozik a másik.

Csak azért, hogy elkerüljem az útját, hadd küzdjek meg a korábbi „okos” kérdéssel néhány okos kérdéssel. Ha a hús ilyen természeténél fogva emberközpontú étel, miért kell annyira óvatosnak lennünk vele szemben az igazi húsevőkkel (főzés, hűtés/fagyasztás, a keresztszennyeződés elkerülése stb.)? Miért nem tud eltartani csak húsos étrenden (és én csak húsra gondolok, gyógynövényeket, fűszereket, gabonákat, cukrokat, salátát, semmit nem)? Miért vezet a magas húsértékű étrend közvetlenül sajátos egészségügyi problémákhoz, ha a növényi étrendet széles körben ideálisnak tartják? Ha a hús olyan jó ízű, miért kell annyi nem hússal kiegészített ruhával felöltöztetni, hogy élvezhesse?

Oké, ez elég sznorkás volt, de a lényeg a következő: a legtöbb egészséges ember (és sok egészségtelen ember) egyébként is vegetáriánus. Egyetlen hiteles táplálkozási szakember sem mondaná meg, hogy többnyire (vagy csak) húst egyen. Továbbá nem gúnyolna egy laktóz-intoleráns barátot a következő kérdéssel: "Ha a tej ennyire megbetegít, miért eszik gabonát szója tejjel, ahelyett, hogy szárazon esne?" A helyettesítés nem hagyja jóvá az eredetit, és vegetáriánusnak lenni a társadalmunkban elég kellemetlen anélkül, hogy saját konyhánkat kellene kidolgoznunk, amely egyáltalán nem utal a meglévő húsorientált ételekre. Ez nem azt jelenti, hogy a húspótlókkal teli étrend normál, amerikai ételekben egészséges életmódot eredményezne, de azt hiszem, világossá tettem magam.

Ezenkívül a tofu sok évszázadon keresztül létezett, mielőtt Donald Watson feltalálta volna a „vegán” szót. Tehát ne viselkedjünk úgy, mintha a tofu lenne az ételek iPhone-ja, és az embereknek csak az van az érzésük, hogy felsőbbrendűnek érezzék magukat azoknál az embereknél, akik szeretik a Big Mac-eket enni. Egészséges étel, függetlenül attól, hogy mit nem esznek (amiről később beszélek).

De beszéljünk erről az első ötletről: a hírhedt felsőbbrendűségről, amelyet állítólag a vegetáriánusok fejlesztenek ki. Szerintem érdemben van az az elképzelés, hogy ez valójában a húsevők alacsonyabb rendű komplexusa, amelyet megfordítanak és a vegetáriánusokra vetítenek, de egyelőre ennyit fogok tenni.

Néhány éve viszonylag szókimondó vegetáriánus vagyok. Mindig felhívom az embereket, hogy tegyenek érvet a húsfogyasztás erkölcsi elfogadhatósága ellen, szemben a vegetáriánus létezéssel, és a legtöbb ember nem kínál semmit. Két etikai érv szól azonban a vegetáriánus imperatívum ellen. Egyébként a „szeretem a húst” sem. Valaminek a tetszése nem védelme az etikai érvényességének. A népirtás vagy a heroin kedvelése nem teszi elfogadhatóvá a holokausztot vagy a kábítószer-függőséget.

Az első érvényes érv a vegetarianizmus ellen mindenki számára elérhető, aki hiszi, hogy a Genezis könyve Isten szavát tartalmazza. A Genezis 9: 3 egyértelműen a húst jelöli az emberek táplálékául. Most, ha a Bibliát Isten igéjének vesszük, minden esetben problémákat okozhat a 21. századi társadalomban, de elég tisztességes. Mivel azonban társadalmunkban egyre inkább elutasítják a szervezett monoteizmust, ez az érv napról napra kevesebb vizet tart.

A másik érv az, hogy a húsnak nincs erkölcsi súlya. Ez meglepetést okozhat, ha tőlem olvasol, de ez az érv végül is helytálló. Ez vezet engem Bogost megjegyzéseihez is. Most, mielőtt ezt a húsfogyasztás jóváhagyásának veszi, olvassa el.

„Amikor a vegán megeszi a tofut ..., a szója karikatúráját készíti, amely nem csak táplálóvá vagy örömtelivé teszi; erkölcsivé is teszi ”(77). Az ellipszisem elismerése érdekében nem hiszem, hogy bármi létfontosságú dolgot kihagytam volna annak érdekében, amit Bogost itt előrehalad. A veganizmusom márkájával beszélve (hogy ne lépjem túl a határaimat), Bogost teljesen félrevezeti az ügyet. Nem azért, mert a vegánokat nőként jellemzi (bár érdekes névmás választás, még ha önkényesnek is gondolta), hanem azért, mert azt feltételezi, hogy egy vegán tofut fogyasztva a vegán egyfajta szentáldozás, vagy legalábbis egyfajta étrend-kiegészítő az ember erkölcsi raktárához.

Most a vegánok (ideális esetben) bizonyos dolgokat kifejezetten és pozitívan vesznek a testükbe, mivel vegánok. A B12-vitamint növényi eredetű élelmiszerekből (önmagukból) szerezni gyakorlatilag lehetetlen. Ez azonban nem tápanyag, amelyet állatokból nyernek (és semmi másnak sem kell az embernek egészségesnek lennie). Baktériumokból származik, és gyakran tejtermékekkel és hússal közvetítik.

De a tofu csak babgulyás, ha bármi. Kulináris története bizonyos fokig kapcsolódik a buddhista vegetarianizmushoz, de Bogost következtetése akkor is helyes, ha előfeltevése feltételezhető: nincs morális dimenziója egy darab tofu elfogyasztásának. A húsevésnek nincs erkölcsi dimenziója sem.

Most nagyon szigorúan vegye igéimet: a húsevésnek általában nincs értékelhető erkölcsi dimenziója. Végül maga a hús sem rendelkezik erkölcsi dimenzióval. Valójában nem is állítanám azt az érvet, hogy a csirkeszárny bármilyen szigorú metafizikai értelemben az állat része.

Ennek indoklása nem különösebben egyszerű, de nem is túl bonyolult. Buddhista nézőpontból (és mivel egyetértek, az én szemszögemből) nincs értelme kiborulni egy hamburger létezése vagy valaki általi lenyelése miatt. Ennek néhány oka van, amelyek közül a legfontosabb a sunyata, vagyis az „üresség” fogalma. Az előbb említett hamburger valójában nem hamburger, semmilyen stabil, ontológiai értelemben. Ez egy hamburger a valóság mentális felépítésében, de ez a mentális konstrukció csak mentális konstrukció. Nincs semmi abban a hamburgerben, amely bárminek a végső értelmét is közölné. Ez azonban nem azt jelenti, hogy nincs ott semmi; ez azt jelenti, hogy nincs ott semmi (jelen esetben hamburger). Finom megkülönböztetés, és amelyet csak nemrég kezdtem el teljesen felfogni. Tehát, ha önmagában nincs hamburger, akkor a hamburgerhez semmi sem társul: grillezés, levágás, szarvasmarha-nevelés stb. Mindez minden belső lényegtől mentes, és mindez illuzórikus. Amúgy döntsünk szélmalmoknál?

Siddartha Gautama („Buddha”) nem tanított vegetáriánust. Valójában a buddhista filozófia nagy része a dzsainizmus szigorú vegetarianizmusának felel meg. A dzsainizmus buddhista kritikája annak a felismerésnek mondható, hogy a sertéshús elfogyasztásából (ami Siddartha Gautama utolsó étkezéseként tartják számon) semmi sincs, ami etikai vagy metafizikai vonatkozású lenne lényedben. A szerzeteseknek nem volt tiltva, hogy laikusoktól fogadjanak el húst. Nagyon fontos figyelmeztetés volt azonban: nem fogadhatunk el olyan húst, amelyet a szerzetes tudott, hogy kifejezetten nekik készítették. A kérdés modern (és laikus) kifejezésekre való fordításával ez a különbség a húsevés és a húsvásárlás között. * A vegetarianizmus nem étrendi-mágikus etika, hanem egy adott folyamat (állatvágás) elutasítása.

Hallottam a nyugtalanság kérdését a buddhizmusban (és így a nirvánában), mint állítólag a dalai láma által javasolt helyzetet, amelyben az egyik kezében kutya ürülék, a másikban csokoládétorta. A felvilágosult perspektíva az lenne, ha egyiket sem preferálnák a másikkal szemben. Ez a végső igazság, és egyik kéz tartalmában sem lehet semmi, amire végső soron diktálhatná, melyiket részesítse előnyben. Mindez a pszicholingvisztikai konstrukcióktól és feltételezésektől függ.

De ki akar közülünk kákát enni? A vegetarianizmus egyszerűen arról szól, hogy megtagadják a kakilást. Ha elkényezteted, csak folytatom a metaforát, tehát nem állati eredetű termék visszautasításáról van szó (mivel a csokoládétorta valószínűleg tojást tartalmaz stb.). A világ hagyományos (mégis ésszerű) megértésének értékelése és a benne lévő felelősségünk eldöntése a kérdés.

Ami az empátia kérdését illeti az OOO-ban ... nem tudjuk, mi az, hogy disznónak lenni, de elég sokat tudok az emlősállat tapasztalatairól, hogy jól érezzem magam, feltételezve, hogy nem akarok disznót átadni a szalonnagyártáshoz szükséges tapasztalat. A sertések viselkedésükre vonatkozó tanulmányaink alapján elég intelligensnek tűnnek. Ha be kell vallanom, hogy az intelligencia mércét jelent a többi lény etikai megfontolásában, akkor rendben van. A szójabab számomra kevésbé erkölcsi jelentőségű, mint egy állat, és nem hiszem, hogy azzal az abszurd és megalapozatlan gondolattal kellene kinevetnünk magunkat, hogy a növények ugyanolyan tudatában vannak, mint az állatok. Az automatikus napfény felé haladás nem jelent érzelmi lényt.

Tehát függetlenül attól, hogy buddhista nézetet vallunk-e arról, hogy a dolgok üresek a jóságtól vagy a rossztól, vagy kevésbé szigorúan értékelik a hagyományos valóságot, láthatjuk, hogy sem a vegetarianizmus, sem a veganizmus nem jó dolog. Van-e valamilyen mértékű elégedettség ebből? Talán még az erkölcsi fölény érzése is? Biztos. De ez igaz minden olyan cselekedetre, amely ügyesnek bizonyul. Miért ne lennénk büszkék magunkra, ha úgy cselekszünk, hogy mi elfogadhatónak találjuk? De nincs aranycsillag a vegetáriánusnak, és természetesen a vegánnak sem (aki úgy gondolom, hogy a populáris kultúrában a homoszexuálisot valószínűleg a gúnyolódás legegyszerűbb célpontjaként cserélte le, a meglévő homofóbia elvetése érdekében). Nem is szabad. A veganizmus nem jó, egyszerűen kiemelkedően előnyösebb, mint a nem veganizmus, tekintettel az élelmiszertermelés (hagyományos) valóságára. Luxus, hogy emésztőrendszere van, amely képes elkerülni a húst, és könnyebb, mint valaha, nem enni húst és egészséges lenni. A vegetarianizmus közel sem olyan nehéz, mint azt a nem vegetáriánusok elképzelik, és a veganizmus csak elenyészően kellemetlen lehet attól függően, hogy hol élsz. Egyik sem jó, de az alternatíva egyértelműen rosszabb.

* A vegetarianizmus a buddhizmusban valójában elég ellentmondásos téma. Szeretnék tisztázni a véleményemet, bár: nem hiszem, hogy a laikus szakemberek megvédhetnék azt, hogy nem vegetáriánusok (vagy ténylegesen vegánok, figyelembe véve a tojás és tejtermelés tényeit). A laikus buddhista gyakorlat legelső előírása (nem törvény, de mégis) az, hogy tartózkodjanak az érző lényektől. Az, hogy a hús vásárlása megölésnek számít-e vagy sem, vitatható (kellemetlenül), de az öt megélhetési típus egyike, amelyet Siddartha Gautama kifejezetten megtiltott, a hús kereskedelme volt. Tehát, ha buddhista vagy, és úgy gondolod, hogy az, hogy valaki más megszegi a szabályokat, nem számít szabálysértésnek, akkor vedd meg, és vásárolj meg minden húst, amire vágysz. Remélhetőleg ugyanolyan boldog vagy, mintha nem is tetted volna, még akkor is, ha ez más érző lények rovására megy.