Az irracionalitás bennünk

Miért nem vagyunk annyira racionálisak, mint gondoljuk, és miért számít ez

"data-newsletterpromo_article-image =" https://static.scientificamerican.com/sciam/cache/file/CF54EB21-65FD-4978-9EEF80245C772996_source.jpg "data-newsletterpromo_article-button-text =" Regisztráció "data-newsletterpromo button-link = "https://www.scientificamerican.com/page/newsletter-sign-up/?origincode=2018_sciam_ArticlePromo_NewsletterSignUp" name = "articleBody" itemprop = "ArticleBody">

Szeretjük magunkat különlegesnek gondolni, mert tudunk érvelni, és szeretjük azt gondolni, hogy ez a képesség kifejezi annak lényegét, hogy mi embernek lenni. Sok szempontból ez a hit formálta civilizációnkat; A történelem során a racionalitás feltételezett különbségeit alkalmaztuk a különböző fajok, nemek és fajok, valamint az „egészséges” és „beteg” egyedek közötti morális és politikai különbségek igazolására. Az emberek a mai napig gyakran társítják a mentális rendellenességeket az irracionalitással, és ennek nagyon is valós hatása van a mentális zavarokkal élő emberekre.

De vajon tényleg ennyire racionálisak vagyunk? És valóban a racionalitás különbözteti meg a mentális betegségben szenvedőket azoktól, akik nem? Úgy tűnik, nem. Évtizedes kutatások után meggyőző bizonyítékok vannak arra, hogy nem vagyunk annyira racionálisak, mint amilyennek gondoljuk magunkat, és hogy az irracionalitás helyett a kivétel annak része, akik általában vagyunk.

Tehát mit jelent racionálisnak lenni? Általában kétféle ésszerűséget különböztetünk meg. Episztemikus racionalitás, amely részt vesz a valódi világról alkotott hit meggyőződésében, és amely meghatározza a mércét annak, amiben hinnünk kell, és az instrumentális racionalitás, amely részt vesz a döntéshozatalban és a viselkedésben, és a mércéje annak, hogyan kell cselekednünk.

Episztemikusan racionálisak vagyunk, ha hiszünk olyan dolgokban, amelyekre jó bizonyítékunk van, és ha a bizonyítékok fényében megváltoztatnánk a meggyőződésünket e meggyőződésekkel szemben. Például ismeretelméletileg racionális azt hinni, hogy van egy kis bor a hűtőszekrényben, mivel tegnap estéről maradt, és én magam tettem oda. De ez nem elég; Hajlandó vagyok arra is, hogy megváltoztassam a meggyőződésemet, például ha azt mondják, hogy közben valaki megitta, és talán ha magam láttam, hogy a hűtőben lévő bor már nincs. Episztemikusan irracionális lenne hinni más ok nélkül, hogy az új bizonyítékok ellenére is van bor a hűtőszekrényben.

Instrumentálisan racionálisak vagyunk, ha a céljaink eléréséhez megfelelő módon cselekszünk - például amikor diétázunk, amikor fogyni akarunk, vagy keményen tanulunk, hogy egy vizsgán jól teljesítsünk.

Ezzel szemben irracionális, ha meggyőződése vagy cselekedete nincs összhangban az ésszerűség követelményeivel. Például, ha valaki egy bizonyos célt akar elérni, de olyan módon cselekszik, amely nem vezet ehhez a célhoz; amikor valaki olyan meggyőződéseket alkot, amelyekre nincs bizonyíték, vagy amelyek a rendelkezésre álló bizonyítékokkal szemben repülnek; amikor az egyik hibásan okol és így tovább. És mivel nagyra értékeljük a racionalitást, és azt tartjuk standardként, amelyre törekednünk kell, az irracionalitást rossz dolognak tekintik.

Az irracionális hiedelmek megtalálásához nem kell messzire nézni. Számos rasszista és szexista hiedelmet nem támasztanak alá bizonyítékok, és köztudottan ellenállnak az ellentétes bizonyítékoknak. És amint Dan Ariely viselkedés-közgazdász megfigyelte, az emberek többségének pénzügyi döntési és étkezési szokásai nem felelnek meg az ésszerűségnek, abban az értelemben, hogy szándékaink és viselkedésünk gyakran nincs összhangban. Mi is - és gyakorlatilag mindenki benne van - rendszeresen ellentmondásos meggyőződésünk és preferenciáink vannak, és szokásosan hibázunk az érvelésben.

Úgy tűnik tehát, hogy valójában nem vagyunk annyira racionálisak. De van még más is.

Általában azt gondolják, hogy ésszerűségre van szükség a jó döntések meghozatalához. De a pszichológia és a kognitív tudomány bizonyítékai azt mutatják, hogy ez nem egészen helyes.

Az 1990-es években Antonio Damasio idegtudós bevezette a szomatikus marker hipotézist, miszerint amikor döntéseket hozunk, különösen összetett vagy fontos döntések előtt, mielőtt válaszra jutnánk, és anélkül, hogy tudatosan tudatában lennénk ennek, fiziológiai változások mennek végbe testünkben . Ezek a változások olyan pozitív vagy negatív érzelmekkel társulnak, amelyek jelzik számunkra, mely opciókat részesítsük előnyben és melyeket zárjuk ki. Elképzelhetjük ezeket az automatizált érzelmi jeleket, mint olyan bélérzeteket, amelyek azt eredményezték, hogy a múltban bizonyos helyzeteket pozitív vagy negatív eredménnyel társítottunk. Csakúgy, mint amikor fogynia kell, és a diéta folytatása ötlet kellemetlen az Ön számára: a jövőbeli fogyás előnyeinek kilátása által kiváltott automatikus pozitív érzelem segít eldönteni, hogy elviseli-e mindazt a kellemetlenséget, amelyet a diéta jelent. . Damasio szerint ezek az automatikus érzelmi válaszok javíthatják a döntéshozatal pontosságát és hatékonyságát.

A közelmúltban Lisa Bortolotti filozófus és a PERFECT projekt vezetője bizonyítékot kínált arra, hogy bár hajlamosak vagyunk ésszerűsíteni döntéseinket, miután meghoztuk őket, nem elsősorban racionális tanácskozással döntünk. Ehelyett döntéshozatalunk nagy része érzelmekkel és intuícióval jár, és ezek a folyamatok gyakran jobb eredményekhez vezetnek, mint azok, amelyeket a választásainkon keresztül érvelünk.

Ezek nem csak szórakoztató tények, amelyeket meg kell tudni, hanem azért is fontosak, mert ekkora jelentőséget tulajdonítva a racionalitásnak, miközben téves meggyőződésünk is van, nemkívánatos következményekkel járhat, mint például a mentális egészség területén.

Az Egészségügyi Világszervezet A betegségek nemzetközi osztályozása és az Amerikai Pszichiátriai Szövetség Diagnosztikai és statisztikai kézikönyv amelyek meghatározták a mentális rendellenességek pszichiátriai diagnózisának kritériumait, sok mentális rendellenességet a racionalitástól való eltérésekkel írnak le. Ez azt jelenti, hogy a racionalitás nagy szerepet játszik abban, hogy mi számít mentális rendellenességnek, és ezért abban, hogy kinek ítéltük meg, és hogyan kezeljük őket.

Jillian Craigie és Lisa Bortolotti nemrégiben foglalkozott az irracionalitás és a mentális betegség összefüggésének jogi és etikai jelentőségével, és megkérdőjelezte azt az elképzelést, hogy az irracionális lét választja el a mentális egészséget a mentális betegségektől, valamint azt az elképzelést, hogy valaki, aki irracionális, nem képes jó döntéseket hozni.

Mint láttuk, bár gyakran gondolják, hogy a mentálisan egészséges egyéneket az elmebetegektől az különbözteti meg, hogy az utóbbiak episztemikusan irracionálisak, úgy tűnik, hogy az átlagember - és ez azt jelenti, hogy a legtöbben vagyunk - episztemikusan irracionális. Tehát ez nem elég ahhoz, hogy valaki elmebeteg legyen. Ennél is fontosabbnak tűnik, hogy a mentális rendellenességeket még mindig nem is jellemzi episztemikus irracionalitás. Például a szorongásos rendellenességekben, depresszióban és személyiségzavarokban szenvedők nem mindig episztemikusan irracionálisak.

Mit szólnál az instrumentális irracionalitáshoz? Annak érdekében, hogy megkérdőjelezzük, hogy az instrumentális irracionalitás jellemző-e a mentális zavarokra, Lisa Bortolotti az irracionalitásról szóló könyvében ellenpéldákat mutat be a mentális zavarokkal élő, nyilvánvalóan virágzó egyénekről. Például említi a „sikeres pszichotikumokat” (jól működő egyének, akik pozitív értelmet találnak pszichotikus tapasztalataikban) és a „sikeres pszichopatákat” (olyan embereket, akik a pszichopata személyiség alapvető vonásait mutatják, de sikeresek az életben).

Ez azért fontos, mert hajlamunk az irracionalitást a mentális zavarokkal azonosítani, és úgy gondolni, hogy a mentális rendellenességek veszélyeztetik az emberek racionális döntési képességét, fontos következményekkel jár a páciens jogait és felelősségét érintő döntésekben, valamint a pszichiátriai diagnózissal összefüggő társadalmi megbélyegzésben.

A pszichiátriában a beteg jogai felülbírálhatók, ha szükségesnek tartják azokat figyelmen kívül hagyni. Például figyelmen kívül hagyhatjuk a beteg orvosi ellátásuk bizonyos vonatkozásaival kapcsolatos kívánságait annak érdekében, hogy megvédjük őket. Ezenkívül a pszichiátriai diagnózist néha önmagában elégségesnek tekintik ahhoz, hogy lehetővé tegyük számunkra a beteg kívánságainak figyelmen kívül hagyását, vagy hogy egy személy ne legyen felelősségre vonva tetteiért. De ha az irracionalitás nem feltétlenül része a mentális rendellenességeknek, és ha sok pszichiátriai rendellenességgel diagnosztizált beteg képes döntéseket hozni maguk számára, akkor etikailag és jogi szempontból is problematikus a pszichiátriai diagnózist használni a döntéshozatali képesség hiányának kritériumaként.

Emellett a mentális egészség és az irracionalitás alapján történő mentális rendellenesség megkülönböztetése hozzájárulhat a mentális egészség megbélyegzéséhez. Azáltal, hogy megkülönböztetjük a lakosság egy részét a többitől és „irracionálisnak” nevezzük, fenntartjuk azt a hozzáállást, hogy a mentális zavarokban szenvedő betegek valamilyen módon lényegében A racionalitás szempontjából különbözik a lakosság többi részétől, és így kevésbé képesek elkerülni, nem bízhatnak bennük felelősséggel stb. Ez a fajta „másság” segít növelni a „mi” és „ők”, az „egészséges” elkülönülését. ”És a„ beteg ”mind a nyilvánosság, mind az emberek szemében diagnosztizált és táplált mentalitás, amely marginalizációhoz és megbélyegzéshez vezet.

Természetesen, ha egy személy kapcsolata a valósággal vagy a döntéshozatali képességekkel súlyosan sérül, akkor jogosan felvethetjük a felelősség vagy az autonómia korlátozásának kérdését. És természetesen az irracionalitás egyes formáit nehezebb felfogni, mint másokat. Mindazonáltal, tekintettel arra, amit jelenleg tudunk, kitartó hitünk, hogy elsősorban racionálisak vagyunk, maga is irracionális hit lehet.

A kifejtett nézetek a szerző (k) véleményét tükrözik, nem feltétlenül a Scientific American véleményét.