Költészet

Célom, hogy a következő esszében új metaforát javasoljak a költői folyamatra, különösen, mivel az az olvasót is magában foglalja. Amikor verseket olvasok, úgy olvasok, mintha az életem múlna rajta, mert így van. A költészet táplál és fenntart engem, ami talán megmagyarázza, miért találom hasznosnak az étkezési metaforát a tapasztalataim leírására.

Első rész: amelyben a hagyományosabb szem vagy fül helyett a szájat tekintem olyan eszköznek, amellyel hozzáférhetünk a költészethez, magunkba vehetjük és magunkévá tehetjük.

George Whalley a költői folyamatban (1953) a következőket mondja: "A fül par excellence a költői szerv. Ez primitívebb, mint a szem." Történelmileg a szem és a fül a Poetic szerveként léteztek együtt. Különösen a brit és amerikai hagyományokban ez így van. Ezt a szót az angolszász tudós és vidám ember (a költő mint énekes és a vers mint dal) hallja Lawrence Ferlinghettinek - aki azt mondja: "A nyomda annyira elhallgattatta a költészetet, hogy elfelejtettük a költészet erejét, mint szóbeli üzenetek. A streetinger és az Üdvhadsereg hangszórójának hangját nem szabad megvetni. "- és Allen Ginsberg, akinek" Howl "-je Whitman" barbár ásításának "a változata. A szó pedig George Herbert formájú verseiből (például „Húsvéti szárnyak” és „Az oltár”) és Quarles emblémáiból származik e.e. cummings "szó-a-lapra" kísérletei, Kenneth Patchen rajzfilmei és a konkretisták, akik médiumukat talán, mint Pound és Fenollosa teszik, a kínai ideogramból vagy írott karakterből nyerik.

De a szem és a fül csak metaforák, amelyek hasznosak a költői folyamat magyarázatában azzal kapcsolatban, hogy John Dewey a Művészet mint tapasztalat (1934) című művében "annak a csatornának nevezi a csatornát, amelyen keresztül a teljes válasz lejátszódik". Itt az ideje, azt hiszem, hogy fontolóra vegyem azt a másik csatornát, amely primitívebb, mint a szem vagy a fül, és amelyen keresztül az olvasó reagál a versre: a száj. még T.S. Eliot - olyan hagyományos, amilyen a maga hagyománya szerint - felismeri annak szükségességét, hogy túllépjünk a költő történelmi szervein (szem és fül). Felismeri annak szükségességét, hogy túllépjen a vizuális és a hallási képzeleten. "Meg kell nézni" - javasolja "A metafizikai költők" - az agykéregbe, az idegrendszerbe, az emésztőrendszerbe. Ha valaki odanéz, én is, főleg az emésztőrendszerbe, ő finanszírozza az ízlelő képzeletet. (Van ilyen.) A száj is a Poetic szerve.

Második rész: amelyben Mark Strand "Eating Poetry" című versét elolvasva bemutatom, hogyan működik a metafora és hogy tudatában van annak - legalábbis a költők körében.

A vers a költészetről, önmagáról és saját folyamatairól mindenütt megtalálható. Sok ilyen vers létezik: az emésztőrendszer, az ízlelő képzelet és a száj, mint a költő szerve: Eve Merriam "Hogyan kell megenni egy verset", Peter Michelson "Eater" című könyvének "hirdetése" és Allen Ginsberg Például a "Reality Sandwiches". De Mark Strandnak van egy, amit különösen szeretek - a Mozgás okai (1968) című részben - "Eating Poetry" -nek nevezni. Itt van:

Tintafutások alkotják a szája sarkát.
Nincs olyan boldogság, mint az enyém.
Költészetet ettem.

A könyvtáros nem hiszi el, amit lát.
Szeme szomorú
és a ruhájával kezével jár.

A versek eltűntek.
A fény gyenge.
A kutyák az alagsori lépcsőn vannak és feljönnek.

A szemgolyójuk gurul,
szőke lábuk kefeként ég.
A szegény könyvtáros bélyegezni kezd és sír.

Nem érti.
Amikor letérdelek és megnyalom a kezét,
sikít.

Új ember vagyok.
- vicsorgok rá és ugatok.
Örömmel tombolok a könyvsötétben.

De mit jelent ez? Ha valami, ez azt jelenti, hogy a költészet elfogyasztása, akárcsak látása és hallása, metafora a megtapasztalásához. Az "én" az archetipikus olvasó, és a vers arról szól, hogy mit tesz vele a költészet, miközben olvassa. (A költészet ok és következményei vannak.) Megváltoztatja.

Az olvasó a verset a száján keresztül viszi be, nem a szemén vagy a fülén keresztül. Metaforikusan megevve, metamorf módon tér vissza a primitív típushoz. Állattá vagy állathoz hasonlóvá válik, így az "Eating Poetry" bizonyos értelemben Strand portréja az olvasóról, mint fiatal kutya. (Itt nemcsak Dylan Thomas Portréja a művészről, mint fiatal kutyára gondolok, hanem például Robert Sward "Kutya bácsi: A költő 9 évesen" és Ferlinghetti "Kutya" című művére is.) A kutyák - amikor a versek eltűntek, megették - a faji múlt mély (és sötét: "a fény gyenge") kútjából "az alagsori lépcsőn vannak és feljönnek". Az alagsor természetesen a könyvtárban van, de a könyvtár az Eaterben és a Könyvtárban is van, ugyanúgy, mint ők. A kutyáknak finom, sőt szent őrültségük van: szemgolyók gördülnek, szőke (miért szőke?) Lábak kefeként égnek. Az őrület - talán a veszettség jobb szó rá - általában a költővel társul, nem az olvasóval, mint itt. Az evő szája sarkából nem hab, hanem tinta fut. A benne lévő kutyák annak az erőnek a kifejezői mindannyiunkban, amelyet Whitman "ellenőrzés nélküli természetnek, eredeti energiával" nevez.

A könyvtáros Strand költeményében a könyvtárosokra ("és kulturális nagykövetekre és/és különösen a múzeumigazgatókra") emlékeztet engem Ferlinghetti A csalárd elme szigete című könyvében (1958), akik szerint "az igazság kevesek titka", keveseké. "Nem érti" az evőt, és "nem hiszi, amit lát:" Ő, költészetet eszik. Hiedelem és megértés nélkül, amelyeket úgy tűnik, hogy az evő megkövetel tőle, a Könyvtárosnak nincs érve önmagáért. Tehetetlen és reménytelen. A költészet polcozása, a költészet elfogyasztása a dolga, és bánja. (Végül is ő a könyvtár megfelelője az élelmiszerbolt-fiúnak, és az itteni könyvtár élelmiszerbolt - legalábbis az evőnek.) Minden ellenállás, amelyet az évszázadok során felhalmozott a könyvtárban és magában (fej, nem gyomor) itt felszínre kerül és megsínyli. Természetesen védi és megvédi magát, visszahúzódik, mintha fenyegetnék, a ruhája biztonságába: "ruhájával kezével jár". Attól fél, vagy félni látszik, talán érthetően, hogy az evő megtámadja, mivel van verse. Visszafojtja legalapvetőbb és ennélfogva legszükségesebb és legélénkebb ösztöneit: elengedni magát, és csatlakozni az Eater-kutyává. A frusztráltság, amelyet átél, túl sok számára, és elkezd "bélyegezni és sírni".

A különbség a könyvtáros és az evő között nem lehet nagyobb. Boldog (nincs olyan boldogság, mint ő); szomorú (a szeme). Az evő a könyvtároshoz közelít, de nem győzi meg, vagy igen. Amikor térdre tér és megnyalja a kezét, túl messzire megy, meghaladja a képességét, hogy visszafogja magát, és a nő sikoltozik. Miután felajánlotta neki a szeretetét és elutasították, megfordítja - mint bármelyik kutya, félelmet érzve egy (többé-kevésbé) emberben; - vicsorog és ugat, mintha támadni akarná. De természetesen nem.

Mindennek az a lényege, hogy a költészet olvasója átalakítja önmagát a költészet olvasása során. Strand verse egy versen belül, az a vers, amelyet az evő eszik, azt csinálja, amit minden jó vers. Felszabadítja az olvasót, miközben olvas: ösztönei. Az evő szerinte "új ember". És bőségesen kifejezi azt az új embert, amikor örömmel tombol a vers végén, megerősítve és ünnepelve önmagát.

Harmadik rész: amelyben elméleti alapot nyújtok Fritz Perls Gestalt-terápiájának metaforájához és annak generáló elvéhez, az asszimilációhoz.

Az egyetlen ember, akiről ismerek, aki elméletileg, ahogy én is, aggasztotta magát a költészet étkezésének metaforájával kapcsolatban, Robert Penn Warren. "Tiszta és tisztátalan költészet" című esszéjében valami hasonlat van a költészet elfogyasztására. Mondja:

A vers olyan, mint egy szörny, amely ellen a kritikus csatázik. A szörny meghódításának egyetlen módja van: meg kell ennie, csontokat, vért, bőrt, héjat és morogni kell. És még akkor sem hal meg a szörny, mert benned él, asszimilálódik beléd, és te magad is más vagy és kissé szörnyű, mert megette.

Warren példázatában a kritikus helyettes olvasója. Strand versében az "én", a költőfaló nagyjából ugyanazt éli meg. Megeszi a verset, és - függetlenül attól, hogy a vers "szörnyű", azaz kutyaszerű-e vagy sem - maga lesz "más és kissé szörnyű", mert megette.

Asszimilálódik az a szó, amely Warren példázatában érdekel. Ha az étkezési költészet metaforának van értelme és értéke, ha a költői folyamat metaforájaként működik, az ok az asszimiláció - ami, ahogy történik, a Gestalt-terápia generáló elve. (A költészet terápia, és legalábbis Arisztotelész óta van. Funkciója katarzis.) A pszichológia napjainkban nagyban hozzájárult a költészet elméletéhez, főleg Freud és Jung révén. Minden bizonnyal a költészet megközelítésének lehetőségei nőnek ki Fritz Perls, a most meghalt nagy öreg, a Gestalt-terápia elnökölt és részt vevő zsenijének felismeréseiből (a Gestalt-pszichológiától megkülönböztetve: Kohler, Wertheimer, Lewin és mtsai.), szinte teljesen felfedezetlenek és megfontolatlanok maradnak. Gestalt-terápia: izgalom és növekedés az emberi személyiségben (1951) című könyve - mondom a könyvét, mert az ő szelleme áll mögötte, a legfontosabb mozgató, bár Paul Goodman és Ralph Hefferline is benne vannak - logikus és elkerülhetetlen forrás a költői folyamat új magyarázatához és metaforájához. Úgy gondolom, hogy ugyanolyan átfogó és hasznos, mint Freud és Jung legfontosabb könyvei, és.

Amit javasolok, az egyfajta Gestalt-verselmélet, amelyben az életfolyamat és a művészeti (költői) folyamat igazodik vagy illeszkedik egymáshoz. (Az életnek és a művészetnek mindig meg kell erősítenie, és nem szabad ellentmondaniuk egymással.) Stanley Burnshaw jó irányba mutat Perls felé a varrat nélküli hálóban (1970) - amelynek fő előfeltétele: "A költészet a testtel kezdődik és véget ér. a testtel. " A költészet, mondja Burnshaw, és mondom én is, alapvetően fizikai, nem metafizikus. Ennek semmi köze az elmébe meneküléshez.

Mint mondtam, a gestalt-terápia (és a Gestalt-terápia) generáló elve az asszimiláció. "A heterogén anyagok csak az asszimiláció révén egyesülhetnek egy új Egységgé." Csak az asszimiláció révén, vagyis a vers és a vers olvasója egyesülhet egy új Egészbe: Strand versének "új emberévé", az evőjévé, aki egész embert alkot magából. Nemcsak a változás, hanem a növekedés is (gerjesztés révén: őrület, őrjöngés) a Gestalt-terápia tárgya és ideálja. Strand versében az evő változik és növekszik, miközben eszik, állatiasabbá válik, mint ember, hogy inkább ember lehet, mint ember - ahogy maga a költő is, aki "részleges emberek között áll" - mondja Emerson "A költő" c. " a teljes ember számára. " Saját ösztönös életpotenciálját aktualizálja a művészet, a vers révén.

Úgy tűnik, hogy a Gestalt-terápia étkezési metaforája inkább a költőre, mint az olvasóra utal, amennyiben a Gestalt-terápia célja "a tapasztalatok" leharapásának "és" rágásának "képességének fejlesztése annak egészséges táplálékának kinyerése érdekében". Ezt elismerem. De az étkezési metafora éppen azért működik az olvasó számára, mert a költő számára. George Whalley a költői folyamatban kifejtette: a költemény szerinte "ugyanabban a viszonyban áll az olvasóval, mint a költő a valósággal" vagy a tapasztalattal. Más szavakkal, a szavaimmal a költő megeszi a valóságot; asszimilálja, befogadja. És az olvasó megeszi a verset, a vers az ő valósága. A szó szerinti metafora radikális metaforává válik, és elméletem metaforikus és metamorf tartalma közötti kapcsolatot egyszerűvé, világossá teszik. Az olvasó nem olyan, mint a vers, amelyet olvas; ő az a vers, amelyet olvas. Megváltozik és növekszik benne, így teste testévé válik - életévé, életévé.

Amit a költő mindig mond nekünk, mély jelentése: én megeszem veled a szavaimat. És ha elegünk van az ókori bölcsességből ahhoz, hogy tudjuk, mi a jó, ami igazán jó nekünk, akkor megesszük őket.

William Slaughter
a Chicago Review-ból