Miért eszünk Moshiach Seudah-ját?

Aryeh Citron rabbi elmagyarázza annak Moshiach Seuda eredetét, szokásait és jelentőségét, amelyet Pesach utolsó napján fogyasztunk.

Írta: Aryeh Citron rabbi

Sok chassidimnél szokás, hogy Pesach utolsó napjának vége felé étkeznek, amelyet Chabad körökben Moshiach Se'udah-jának (ünnepének) hívnak. Ez az ünnep és neve a Ba’al Shem Tov-ból származott, és a Rebbe Rashab és az azt követő Chabad Rabbe’im nyilvánosságra hozta.

A vilnai Gaonnak hasonló szokása volt. A Pesach végén ételt készített, hogy beteljesítse a matzá utolsó micváját (Ma’aseh Rav 185). Ez azon a véleményén alapult, hogy amikor valaki Pesach alatt bármikor eszik Matzah-t, akkor pozitív Mitvát teljesít. Mint ilyen, még egyszer meg akarta élvezni a micvát. Mint ilyen, a többi ünnep végén nem volt hasonló étkezése, mint amilyeneknél természetesen nincsen a matza micva.

Sok chassidim, aki ilyenkor szokott ünnepi étkezést folytatni, megünnepli azt a tényt, hogy a szent Ba’al Shem Tovot ezen a napon megmentették egy hajótöréstől (Minhag Yisra’el Tóra 490: 8). A teljes történetet Nitei Gavriel, Pesach, vol. 3. Az az ötlet, hogy megünnepeljük azt a napot, amikor a csoda megtörtént a Tóra-tanárral (Rebbe), Orach Chaim, Siman 218. (Lásd ott Sha'arei Teshuvah a Zohar és a Shela alapján. Lásd még Nitei Gavriel uo., 127. o.)

Ez a cikk a Moshiach Se’udah jelentését és részleteit tárgyalja. Ez a Lubavitcher Rebbe Moshiach-féle Seudot-on (1960, 1962 és 1965) folytatott megbeszélésein alapszik.

Miért a Ba’al Shem Tov?

Miért volt az a szokás, hogy Moshiach Seudah-ját először a Ba’al Shem Tov alapította, és nem korábban? A Zohar (3. kötet, 124b a Raya Mehemnában és Tikunei Zohar, a Tikkun 6 vége) azt mondja, hogy Moshiach akkor érkezik meg, amikor a Zohar könyvét megtanulják és megértik. Noha a kabbalát az arizáliak és tanítványai tanították és terjesztették, ez az átlagember felfoghatatlanná vált, amíg a Ba’al Shem Tov és hívei mindenki számára érthető nyelven megtanították.

Valójában Moshiach jöhetett közvetlenül a Bait HaMikdash megsemmisítése után (lásd Eicha Rabba, 1:51), de egy ilyen érkezést korai érkezésnek számítottak volna. Míg a Ba’al Shem Tov elkezdte terjeszteni tanításait, Moshiach érkezését „annak idején” tartják számon. A Talmud (Szanhedrin 98b, Ézsaiás 60:22 alapján) azt mondja, hogy Moshiach jöhet Achishena (korán) vagy B’ita (annak idején). Amikor Moshiach eljön a maga idejében, a messiási korszak kinyilatkoztatásai magasabb színvonalúak lesznek, mint korábban érkezett volna. Ez annak a megzavart száműzetésnek a meghosszabbított száműzetés során megnövekedett mennyiségének eredménye, amely nagyobb isteni kinyilatkoztatást váltott ki és folytat. Mint ilyen, a korábbi generációkban, amikor még nem volt Moshiach ideje, nem volt szükség Moshiach's Seudah-ra. De most, amikor magasabb szintű messiási kinyilatkoztatásra számítunk, erőteljesebben fel kell készülnünk rá. Ez az ünnep része ennek a készülődésnek.

A Ba’al Shem Tov és Malach Micho’el

A Ba’al Shem Tov mindenkit meghívna arra az ünnepre, amelyet Pesach végén vezetett. Szétosztja a matzah egy részét, amelyet személyesen sütött (vagy a számára megsütött matzát) az összes gyülekezőnek, beleértve az egyszerű embereket is.

Az étkezés során egyszer azt mondta: „Michoel angyalt (Malach Michoel) kell oldalra helyezni. Ez az angyal a zsidó nép, valamint az egész világ őrzője. A zsidók őreként mindig talál valami jót mondani róluk, még ha ez nem is annyira nyilvánvaló. De a világ őreként néha kissé dadog (vagyis ha nincs nyilvánvaló módja annak, hogy megvédje a világot az isteni vádemeléstől, néha hallgat.)

„Tanárom szerint [a Ba’al Shem Tov tanára Achiya HaShiloni próféta volt, aki leereszkedett a mennyből, hogy nála tanuljon], nekünk is részt kell vennünk a világ megsegítésében. Mint ilyen, [ebben az időben] Malach Micho’elt kell oldalra állítanunk [hogy a világ mindenféle „dadogás” nélkül kedvezően ítélhető meg]. ” (Acharoni Sicha shel Pesach 1948, Sefer HaSichot 5708, 220. o.)

Hogyan készül az ünnep Moshiachra?

Az isteni kinyilatkoztatás a messiási korszakban egyedülálló lesz, mert akkor természetesen teljes mértékben meg fogjuk látni és megértjük a G-dliness-t. A próféta (Ézsaiás 40: 5) azt mondta: "Minden test meglátja, hogy G-d szája szólt." Amikor az ember meglát valamit, akkor (általában) képes azonnal megérteni a dolog természetét anélkül, hogy keményen kellene dolgoznia. Hasonlóképpen, amikor Moshiach eljön, a G-dliness legmélyebb szintjeinek észlelése nem fog semmilyen erőfeszítést tenni, hanem természetes lesz és része annak, aki vagyunk.

Mint ilyen, helyénvaló, hogy erre a kinyilatkoztatásra felkészüljünk a természetes világ részét képező étel és ital ünnepével. Ezeknek a fizikai dolgoknak az elfogyasztása intenzív lelki kinyilatkoztatásokat irányít fizikai testünk felé, hogy felkészítsen bennünket a közelgő nagy kinyilatkoztatásokra.

Miért Yom Tov második napján?

Ezt az ünnepet Pesach utolsó napján ünneplik, mert ekkor olvassuk a Haftorah-t Moshiachról (Ézsaiás 11). De mi a mélyebb oka annak, hogy Yom Tov második napján kerül sor, amelyet csak a diaszpórában ünnepelnek? (Míg az izraeli lakosok ezt az ünnepet Jom Tov [lásd alább] hetedik napján ünneplik, addig a diaszpórában lévők kifejezetten Jom Tov nyolcadik napján teszik.)

Általában az egyik különbség Sabbat és Jom Tov között az, hogy a Sabbat egy olyan nap, amelyet Istennel szent napként szentelnek el. A Yamim Tovim viszont olyan nap, amely egyébként hétköznap lenne, de amelyet a naptárat létrehozó (és fenntartó) zsidó nép szentesít.

A hétköznap szent nappaldá alakításának koncepciója még hangsúlyosabbá válik Yom Tov második napjára vonatkozóan.

Jom Tov második napjával kapcsolatban a Midrash azt mondja (Shir HaShirim Rabbah 1: 6): „Yochanan rabbi azt mondja, a zsidó nép azt mondta Hasemnek:„ Mivel nem figyeltem meg Jom Tovot megfelelően a Szentföldön, száműztek és meg kell figyelnem Yom Tov két napját. Azt hittem, jutalmat kapok az extra nap [megfigyeléséért], de valójában csak egy napot kapok. "Yochanan rabbi erre a következő verset (Ezékiel 20:25) alkalmazta:" Én is adtam nekik törvényeket. amelyek nem voltak jók, és olyan szertartások, amelyeken keresztül nem kellett volna élniük. "

Az Alter Rebbe a Likutei Tórában (Maamorim a Shmini Atzeret 98c-n) megmagyarázza azt az okot, amiért a szórványban élők csak egy napig kapnak jutalmat. Az egyes Yom Tov-hoz kapcsolódó isteni kinyilatkoztatások egy nap alatt felszívódnak a Szentföldön, mert az ottani levegő (szellemileg) tiszta, de a diaszpórában két napra van szükség ugyanezen kinyilatkoztatások befogadásához, mert az Eretz Yisroel-en kívüli levegő tisztátalan.

E magyarázat ellenére továbbra is tény, hogy Jom Tov második napja egy olyan nap, amely a bibliai törvények szerint hétköznap, de a napot a zsidó szokások ereje szentté alakította át, amelyet aztán bölcseink törvénybe iktattak.

Ezért helyénvaló Moshiach ünnepét Yom Tov második napján megtartani, mivel Moshiach a G-dliness-t hirdető világ természetét képviseli, amint azt fentebb kifejtettük.

Acharon menedék Pesach

A Pesach utolsó napja Acharon shel Pesach néven ismert, Pesach utolsó napja. Hasonló nevet nem használnak a Sukkot vagy a Shavuot utolsó napjára. Bár ezt a nevet csak köznyelven használják, ennek ellenére jelentősége van.

A „Pesach utolsó napja” kifejezés azt jelzi, hogy ez a nap alkalom arra, hogy pótoljuk azokat a hiányosságokat, amelyek a Pesach előző hét napjának betartása vagy lelki tapasztalataink során tapasztalhatók voltak.

Pesach lelki energiája nagyon jelentős, mivel a három zarándokünnep (regalim) közül az elsőnek tekintik. Ezután Pesach hét bibliai felhatalmazással ellátott napja is megfelel a következő év minden napjának. Ez azt jelenti, hogy a Pesach első napjának szellemi energiája az év összes csütörtökét érinti (ebben az évben, amikor Pesach első napja csütörtökön kiesett), a második nap pedig minden pénteket és így tovább.

Az az elképzelés, hogy az utolsó nap „pótolhatja” az előző napok esetleges hiányosságait, hasonló ahhoz, amit Moshiach megvalósít.

Moshiach egyik feladata az lesz, hogy összegyűjtse az összes zsidót, aki szétszórtan szerte a világon, és visszahozza őket Izraelbe. Ez a fizikai teljesítmény egy megfelelő szellemi teljesítmény tükörképe, amelyet akkor is meg fog tenni, amikor összegyűjti és helyrehozza a világ minden elveszett szellemi energiáját. A jelen korszakban, valahányszor a zsidó visszaél gondolati, beszédi vagy cselekvési erejével, és bűnt követ el, óriási lelki energiáját tereli és szentségtelen erőkhöz irányítja. Moshiach, aki mindannyiunkat teshuvára fog ösztönözni, ennek az energiának (kabbalisztikus fogalmakban a "szentség szikráinak" nevezett) felszabadulását előidézi a tisztátalanság erői elől, és visszatér a szentség birodalmába. Ezért helyénvaló, hogy az év Moshiach-hoz, Pesach utolsó napjához kapcsolódó nap egy olyan nap, amely helyrehozhatja azokat az előző napokat, amelyek lelkiségükből talán hiányoztak.

Az előző Lubavitcher Rebbe ezt 1945-ben Pesach utolsó napján Moshiach Se’udah-jában fejezte ki. Azt mondta: „L’chaim! Segítsen a G-d, hogy ennek a Jom Tovnak minden kinyilatkoztatását és Pesach utolsó napjának kinyilatkoztatását - Moshiach kinyilatkoztatását - kedvesen és irgalmassággal tárják elénk. "

Ennek az étkezésnek szokásai

Íme néhány szokás, amelyet a Lubavitcher Rebbe vezetett be vagy bátorított ezzel az étellel kapcsolatban (Otzar Minhagei Chabad-tól):

A résztvevőknek mind mosakodniuk kell (napnyugta előtt) és enniük a matzát.
Fel kell énekelni a Chabad Rabbe’im hagyományos dalait, valamint a Shpoler Zeide által összeállított hop kazak nevű nigunt.
Ezen étkezéskor négy csésze bort (vagy szőlőlevet) szokott meginni. Ez azt jelenti, hogy minden zsidónak megvan a hatalma, hogy azonnal elmenjen az Egyiptomból való kivándorlásból (amelyet a négy Seder-csésze jelképez) a messiási megváltásig (amelyet Moshiach Se'udah négy csésze jelképez).
1985-ben a Rebbe utasította, hogy az emberek négy teljes poharat igyanak. Úgy tűnik, ez más években nem volt szokás (előtte vagy utána).
Izraelben ezt az ünnepet Pesach hetedik napja vége felé ünneplik, mivel Izraelben nincs nyolcadik nap. Bár a Haftorah-olvasat (Sámuel II: 22) nem kifejezetten Moshiachról szól, csakúgy, mint Pesach nyolcadik napjának Haftorah-járól, Moshiachra utal, amikor David HaMelechről, Moshiach elődjéről beszél.

Moshiach jöjjön azonnal isteni kedvességgel és irgalommal!

A Citron rabbi e-mailjeire való feliratkozáshoz kattintson ide.