Fogyni természetesen az ájurvédával

természetesen

Nagyon izgatott voltam, hogy hazajöttem és megvalósíthattam azokat a csodálatos dolgokat, amelyeket a múlt hónapban az Art of Living Retreat Centerben tett látogatásom során tanultam a Shankara Ayurveda Spa Living Light fogyás elvonulására. Itt olvashatja el kalandom egyik részét.

Amikor megérkeztem, nem voltam túl szuper jártas az ayurvedában, de úgy érzem, hogy most sokkal jobban értem a testemet!

Az, hogy megismertem, hogy Pitta-Vata típusú vagyok (és hogy ez mit jelent gyakorlati értelemben), segített elmagyarázni az egész életem során tapasztalható étellel kapcsolatos tapasztalataimat.

Hasonlóan ahhoz, amit integratív dietetikusként csinálok, az ájurvéda azt tanítja, hogy saját testem egyedi alkatának megértésével meg tudom találni a legjobb módot, a legtermészetesebb módszert a külső környezetemmel való interakcióra. Ez valóban az ÖN tudásának tudománya.

Sokkal képzettebb emberek vannak, akik elmagyarázzák neked, mi is az ayurvéda, ez a történelem és minden belső működés. Deepak Choprának bizonyára több tapasztalata van, mint nekem a témában, és gyönyörű munkát végez!

Tehát a rövidség kedvéért ez a bejegyzés egy szuper falatnyi dióhéjban készült.

Az öt elem

Az ájurvéda azt tanítja, hogy öt elem alkotja a világ minden dolgának lényegét: űr, levegő, tűz, víz és föld. Minden létező dolog változó arányban tartalmazza ezeket az elemeket - beleértve a testünket is! Az öt elem együttesen létezik bennünk, és tükrözi az energiafelhasználás módját.

Az elemekről azt mondták, hogy a természet nyelvét tükrözik saját különálló jellemzőikkel:

Hely az üresség lényege, ez a tér, amelyet a többi elem kitölt. Könnyű, mert hiányzik belőle a föld és a víz nehézsége, és hideg, mert hiányzik belőle a tűz melege.

Levegő mobil, hűvös, könnyű, száraz, durva, finom, áramló, éles, tiszta és kemény. A testben a levegő az élet. A levegő lehetővé teszi a keringést, a mozgást és a gondolatokat, és ez az erő minden mozgás mögött.

Tűz térből és levegőből fejlődik ki, ezen elemek lényegét magában foglalva. A tér lehetővé teszi a tűz létezését benne, és a levegő (oxigénként) biztosítja az égési képességét. A tűz energiát generál a testben, ez magában foglalja az anyagcserét és az emésztést. A tűz forró, könnyű, száraz, durva, finom, áramló, éles, tiszta és puha.

Víz a test folyékonyságát képviseli, és létfontosságú táplálékot nyújt. Ez is csillapítja a fájdalmat és a gyulladást. A víz hűvös, stabil, nehéz, nedves, sima, durva, folyó, tompa, felhős és puha.

föld formát ad a testnek. Az összes elem az űrből született és a földben van. A Föld hűvös, stabil, nehéz, száraz, durva, durva, sűrű, unalmas, tiszta és kemény.

Mi az a Dosha?

A DOSHA (vagy testtípusunk) a fenti öt elemből és azok kapcsolódó tulajdonságaiból származik. A Vata a térből és a levegőből, a tűz és a víz Pitta-ból, valamint a Föld és a víz Kaphából áll.

Csakúgy, mint az elemeknél, mindhárom dózsa változó arányban található meg mindenkiben és mindenben! A benned lévő vata, pitta és kapha egyedülálló aránya alkotja alkotmányodat. Dózsa megadja fizikai, mentális és érzelmi jellemvonásainak minden részletét, valamint erősségeit és korlátait.

Annak tudatában, hogy mindhárom dósa keveréke vagyok, rendkívül intuitívvá válik az egyensúlyuk. Az ájurvédában a hasonló növeli a hasonlót és az ellentéteket. Tehát, amikor bármelyik dásám kiegyensúlyozatlan, akkor „megnyugtathatom” ezeket a tulajdonságokat vagy tulajdonságokat azáltal, hogy olyan ételeket, gyógynövényeket és gyakorlatokat választok, amelyek növelik az ellentétes energiát.

Bi-doshic vagyok, ami azt jelenti, hogy két dósával osztom meg a tulajdonságokat: Vata és Pitta. Amikor ez megtörténik, egy dosha dominálhat bizonyos környezetekben és körülmények között. A kétdózisos alkatom kezelésének legjobb módja az évszak. Tehát ősszel és télen vata-csökkenő protokollt, tavasszal és nyáron pedig pitta-csökkentő rendet kell követnem. Ha hideg és nedves, kövessem a kaphát.

Miután kitalálta alkotmányát, soha nem változik. Ami azonban változik, az az egyensúly, amelyet Dosha-nál érezünk - és ezt tükrözik az étkezéssel és az életmóddal kapcsolatos döntéseink is.

Mit ettem?

Az Living Light Weight Loss Retreat főként azokra a gyakorlatokra és döntésekre összpontosított, amelyek segíthetnek a súly természetes megszabadításában. Tartózkodásom alatt naponta kétszer jógáztunk, sokat sétáltunk, és mindenféle vegán étrendet ettünk snack nélkül. Nem volt korlátozásunk azzal kapcsolatban, hogy mennyit ehetünk, de nem igazán bíztattak minket az étkezések közötti étkezésre. A hangsúly az emésztőrendszeri tűz (vagy agni) meggyújtására irányult, és ez azt jelenti, hogy időt kell hagyni arra, hogy ételeink teljesen megemészthessenek, mielőtt újra étkeznének. Nem falatoztam étkezések között, de elmondhatom, hogy kész voltam enni, amikor eljött az ideje!

Amikor utazom, hajlamos vagyok kissé szabálytalanná válni, ha tudod, mire gondolok. Ez valójában egy Vata-egyensúlyhiány. Javasolt volt, hogy egyek több főtt zöldséget és melegítő ételeket, hogy kiegyensúlyozzam. Ez valójában nem volt könnyű számomra, mert szeretem a salátáimat!

Úgy döntöttünk, hogy a legjobb dolgom egy 24 órás takarítás, ahol csak a Kitcharit ettem. A Kitchari az ayurvéda hagyományos tisztító étele. A hasított mung bab és a fehér basmati rizs melegítő kombinációja ghível és ájurvédikus fűszerekkel, például köménymaggal és kurkumával főzve. Ezt egy egész nap reggelire, ebédre és vacsorára ettem, de a héten sok étkezésem mellé is került.

Az ájurvéda azt is kéri, hogy nyugodt elmével nyugodt helyen együnk. Szeretem ezt, mert mindig elmondom ügyfeleimnek, hogy mennyire fontos, hogy kiegyensúlyozottak legyek étkezés előtt, és ne egyek, ha túl érzelmi vagy stresszes.

Így nézett ki néhány étkezésem:

Nem tudtam ellenállni, hogy egy kis salátát dobjak erre a tányérra 🙂

Tipikus, sok zöldséget tartalmazó étel!

Azt hiszem, lehet, hogy ettem valamit erről a tányérról, mielőtt lecsaptam volna a fényképet 🙂

A meleg gyógytea a tartózkodásom alatt alapanyag volt, egész nap és lefekvés előtt ittam. Létrehoztam a Golden Milk saját verzióját is úgy, hogy a melegített rizstejet összekevertem egy teáskanál kurkumával.

Az ayurvedában nem szabad nagyon hideg vagy jeges vizet inni és nem inni közvetlenül étkezés előtt vagy után. Úgy gondolják, hogy a hideg víz valójában csökkenti az emésztést, és emésztési problémákhoz vezethet. Mivel nem vagyok erős vízivó, imádtam ezt.

Hogyan uralják a dósák a napot

Minden nap 4 órás lépésekben járjuk végig a három dósát (Vata, Pitta és Kapha), és minden egyes lépést egy dosa jellemzői befolyásolnak. Ezt igazán lenyűgözőnek találtam! Sokat magyarázott számomra az energiaszint és a hangulat különbségeiről a nap bizonyos szakaszaiban.

Nézzük meg, hogyan bomlik le és mit jelentett számomra:

6 és 10 óra között van Kapha idő. A legjobb, ha a nap ELŐTT felébredünk, hogy a nap folyamán a legtöbb energiát kapjuk. Hajnali 6: 30 körül kezdtem el beállítani az ébresztőt egy enyhe ébresztésre, és ez elég jól működik. Mivel Kapha rendelkezik a víz és a föld energiájával, nehéz és lassú, ezért ez a legjobb alkalom a mozgásra. Egy gyors séta a háztömb körül kutyámmal és egy könnyű reggeli elősegíti az anyagcserét.!

Pitta idő, amikor az emésztőrendszeri tüzem a csúcson van, 11: 30-tól 13: 30-ig, így az ebédet váltottam a nap legnagyobb étkezésének. Mivel Pitta rendelkezik átalakító energiával, tüze segít megemészteni, az általam fogyasztott ételt üzemanyaggá alakítja. Ez idő alatt azt eszem, amihez van kedvem (főleg gabonatálakat), és nem korlátozom az adagokat. Ha halam vagy valamilyen sovány darált pulyka lesz, akkor ez az étkezés alatt meglesz.

A Vata ideje 14-18 óra között van és ez az átmenet ideje. Ez az a napszak, amikor a Vata energiám leginkább alkalmas izgatottságra és/vagy stresszre, ezért itt nagyon fontos a földelés. Feltétlenül tartok egy kis szünetet a nap közepén egy nyugtató helyen egy csésze gyógyteával, és hallgatok vagy olvasok valamit, ami kiegyenlít. Igyekszem nem ütemezni az ügyfélhívásokat vagy megbeszéléseket tartani ebben a blokkban.

Kapha 18 és 22 óra között jön vissza. Ismét a Kapha nehezebb tulajdonságai könnyebb vacsorára utalnak. A vacsora állítólag inkább „kiegészítő” étkezés, nem pedig a nap legnagyobb étele. Ezt a kapcsolót is elvégeztem, és észreveszem, hogy jobban alszom és kevesebb emésztési problémám van éjszaka.

Az a napszak, amikor a legmagasabb minőségű alvást kapjuk, 22 óra és 2 óra között van, amikor visszafordulunk a Pitta időbe. Ennek oka, hogy a Pitta idő aktív idő, és alvás közben aktívan tisztítjuk a testet. Emiatt a legtöbb éjszaka 22: 00-ig próbálok vízszintes lenni!

A 24 órás testóránk utolsó fázisa 2 és 6 óra között van. Még egyszer itt van a Vata. Mivel alszom, semmi aktívat nem csinálok ez idő alatt - az álmot leszámítva. 🙂

Eszem a Dosha-mért

Tanultam minden dolgot, amellyel Pitta-Vata kapcsolódott, mióta visszatértem, és jelentős változásokat hajtottam végre az étrendemben.

Egyrészt több főtt zöldséget és gabonát ettem, hogy egyensúlyba hozzam a Pitta energiámat. Mint fent említettem, az ebédet is a nap legnagyobb étkezésévé tettem. Ez a két változás önmagában nagy változást hozott az energiaszintemen és a hangulatomon. A nap folyamán nyugodtabbnak érzem magam, és kevesebb a stressz és az aggodalom. Nagyon klassz, igaz?

Az Art of Living Retreat utazásom másik nagyszerű hazavonulása volt a Kitchari elkészítésének megtanulása. Az Instant Pot-al készítettem, és finom lett! Ugyanazokat az utasításokat követtem az elvonulási központban lévő séftől az edény szaunázási funkciójának felhasználásával, és 20 percig magas nyomáson főztem, természetes felszabadulás mellett.

Éppen túl voltam egy gyomorhibán, ezért úgy gondoltam, hogy ez a tökéletes idő egy 24 órás Kitchari tisztítás befejezésére. Ez határozottan segített egyensúlyban tartani engem, és úgy éreztem magam, mint a normális énem a 24 óra után. Szükség szerint folytatom ezeket a mini 24 órás tisztításokat, hogy a testem áramlásban maradjon.