Akinek Királysága van, mindegy?

I. A vízvezeték

A héten, Ámosban (Ámos 7: 7–13) a középpontban egy adott eszköz használata áll, amelyet manapság nem szoktak használni: a vezetéket. Amikor a Darkwood Brew tervezőcsapatának ezen a héten folytatott megbeszéléséről beszélgettünk, valaki megkérdezte, hogy a plumb vonal-e az a krétával bevont húr, amelyet két pont között szorosan tartasz, és rákattintasz egy tökéletesen egyenes kék vonal létrehozására. Ez krétavonal. A vízvezeték egy zsinór, amelynek végére erősített súly van (plumb bobnak hívják). Nem csak arra használja, hogy megbizonyosodjon arról, hogy amit épít, az egyenes, hanem hogy függőleges legyen a tömegközépponthoz képest.

Az ősi időkben vízvezetékeket használtak a falak építéséhez. Ez különösen fontos volt, mert az építőanyagok általában nyersek és nehézek voltak. Ha az iszaptéglából vagy kövekből álló fal nem lenne tökéletesen függőleges, akkor a gravitáció végül elvégezné a dolgát. A ferde falak hajlamosak voltak lehullani. És öljön meg embereket.

Ámosz hetedik fejezete tartalmaz egy látomást, amelyben Ámosz Istent látja egy fal mellett állni, amelynek kezében szilva van. Isten felteszi Amosnak egy egészen nyilvánvaló kérdést: „Mit látsz?” Amos így válaszol: „Vezeték.” Isten ekkor azt mondja: "Lám, én sima vonalat állítok népem, Izrael közepébe ... Izsák magaslatai elpusztulnak, és karddal felkelek Jeroboam [Izrael királya] háza ellen."

Nyilvánvalóan Isten isteni épületfelügyelő szerepet töltött be, ellenőrizte Izrael falainak kivitelezését és silánynak találta. Veszélyes még. Olyan veszélyes, hogy a falakat nem lehet egyszerűen megerősíteni vagy javítani. Teljesen le kell jönniük és újjá kell építeni.

II. A rendszer

Természetesen Amos elképzelése nem a szó szerinti falakról szól. A jövőkép az izraeli társadalom szisztémás gonoszságára vonatkozik, amelyet Isten nem nagyon boldog megtalálni. A rendszerszintű gonosz sokkal alattomosabb, mint a személyes bűn, mert olyan komplex rendszert hoz létre, amelyben a rendszeren belül minden egyes kis tevékenység teljesen helyesnek, sőt erényesnek tűnhet, de a rendszer teljes eredménye rossz. A rendszerszintű gonoszság egyik legnagyobb problémája, hogy a gonosz kimenetet előidéző tevékenységek teljes láncolatának minden résztvevője úgy érzi, hogy az egyénként való hozzájárulás jó és helyes.

Ez a fajta gonoszság hozta létre a náci Németországot. Az általa létrehozott gonosz többnyire tökéletesen törvényes eszközökkel és közpolitikával működött. A német koncentrációs táborok borzalmas gázkamráit előállító folyamatban sok nagyon jó, szorgalmas ember vett részt, akik zuhanyfúvókákat gyártottak, csempét raktak, falakat állítottak, számlákat fizettek, felügyelt munkát végeztek stb. A zsidókat vonatokon és teherautókon hozták a koncentrációs táborokba, amelyeket jogi, közpolitikai politikák útján küldtek oda. Egyéni szemszögből nézve senki sem csinál rosszat, kivéve azokat, akik a zsidókat valóban betették a gázkamrákba, és bekapcsolták a gázt. A lánc minden egyes személye kritikus szerepet játszott a holokauszt előidézésében.

A rendszerszintű gonoszság nagy erkölcsi buktatója, hogy amíg senki sem lép vissza és nem veszi fel a Nagy képet, addig a rendszeren belül minden egyes ember tökéletesen igazságosnak és igaznak érzi magát, amit csinál. Hacsak nem húzódnak vissza és nem látják a „nagy képet”, soha nem fognak megbirkózni a lelkiismeretükkel, és éjszaka egy szempillantás alatt sem veszítenek el egy kacsintást sem az általuk létrehozott borzalmak miatt. És ha az emberek végül felébrednek, és az egészet szemlélik, akkor mindig elkerülhetik a személyes felelősség érzését, azt állítva, hogy "a rendszer késztetett erre", mintha függetlenek lennének a "rendszertől".

III. A látás

Az ókori Izrael szinte minden prófétája „nagyképű” ember volt. Szó szerint „nagy képű” emberek, ahogy arról beszélnek, hogy látomásokat kapnak Istentől. Manapság sokat beszélünk a látásról. A vállalatok jövőképi nyilatkozatokat készítenek. Az egyházak látomásnyilatkozatokat készítenek. Az egyének személyes látásmódbeli nyilatkozatokat készítenek. Tele vagyunk látomással! Ennek ellenére a „látomás” és a próféták megértése egészen más volt. Amire gondolunk, amikor látomásról beszélünk, az az, hogy egy bizottságban ültünk, és túl sok kávét ittunk, és túl sok fánkot ettünk, amikor egy nyilatkozattal álltunk elő, hogy mit akarunk csinálni.

Bármelyik izraeli izraeli őrültnek nevezett volna minket. A látomások Istentől származnak, nem emberektől. Nem ülhet csak úgy egy bizottsági ülésen és kérdezheti: „Mit akarunk együtt csinálni”, hogy előálljon egy jövőkép. Véleményük szerint ez olyan lenne, mintha falat építenének vezetékes vonal nélkül - függőleges referenciapont nélkül. Ha szerencséd lesz, a falad állhat. De ami egyenesen neked tűnik, az valójában lehajolhat és összeomolhat. Bántani tudja az embereket, ha előáll a saját elképzelésével.

Megértésük szerint emberként nem a jövőkép megalkotása a szerepünk, hanem a felismerés. A megkülönböztetésnek köze van az észrevételhez - annak észrevételéhez, hogy Isten mire készül már a világon, és ennek hangot ad. Az ősi prófétákat különösen jónak tartották észrevenni és hangoztatni Isten társadalomról alkotott jövőképét. Nem néztek televíziót. Nem rohantak a találkozóról a találkozóra. Nem futottak gyereket futballtáborba, mielőtt eljutottak az edzőterembe és beértek az irodába. Hosszú sétákat tettek a pusztában. Meditáltak, imádkoztak, elmélkedtek. A föld, a szél és az eső ritmusával mozogtak. Leginkább lélek szinten nyúltak Istenhez, átadták magukat annak, amit Isten mutathatott nekik, bármennyire is megingatta előzetes elképzeléseiket arról, amit láthattak. És számtalan módszert fejlesztettek ki látásmódjuk tesztelésére, képzeletük vagy egóik puszta formáiból kiszűrve azt, ami valóban meghatározta Isten vertikális dimenzióját.

IV. A szeretet szabálya

A próféták természetesen nem voltak tökéletesek. Mint ember, egóik akadályozhatják. Néha még „abszolutizálhatják is a saját hisztériájukat”, ahogy Ann Lamott mondja, a legtöbben egyszer-egyszer. Tehát amikor a prófétákat olvassuk, ugyanazt a szűrőt kell alkalmaznunk, amelyet bárhol alkalmaznunk kell a szentírásban: Ágoston szeretetszabályát. Emlékszel a szerelem szabályára? Mindannyian tetoválnunk kellene valahol, tényleg. Átfogalmazva: „Ha a Szentírás bármely értelmezése ellentmond Jézus azon alapvető parancsának, hogy szívvel, elmével, lélekkel és erővel szeresse Istent [a judaizmusban Shema néven ismert], és felebarátunkat önmagunkként szeressük, akkor az értelmezés - vagy a Szentírás magát - gyanúsítottnak kell tekinteni. ”

Gyakran amikor Ámosz könyvét olvasom, kísértésbe esek, hogy a szeretet szabályára hivatkozom, hogy kidobjak valamit, amit Amos mondott. Kifejezetten azokra a haragos részekre gondolok, mint mai passzusunkban, ahol Isten azt ígéri, hogy „Izsák magaslatai pusztává válnak, Izrael szentélyei pedig elpusztulnak, és én felkelek Jeroboam háza ellen. a karddal. (Ámós 7: 9)

Mégis sok-sok éve használom a szerelem szabályát. Abban az időben azt tapasztaltam, hogy gyakran az én értelmezésemet kell gyanúsnak tartani, nem pedig magát a szentírást. Példa: Amos végzet és komorság üzenete.

Amos Istenének haragja inkább a rendszerre irányul, mint az egyénekre. Mégis egyértelműnek tűnik, hogy Amos célja az volt, hogy az egyéneket a rendszeren belüli kritikus szerepekre ébressze. Ámosz úgy látja, hogy Isten egy döngősorral áll - amely az Ószövetségben Isten „igazságosságának és igazságosságának” színvonalát képviseli, és úgy találja, hogy az egész rendszer olyan falakat hozott létre, amelyek veszélyesen hajlamosak, sőt felborulnak az embereken. Az egész épületet le kell szedni és újjá kell építeni.

Halljuk Amos erőszakos és görcsös szavait. Képzeljük el, vagy azt szeretnénk gondolni, hogy Ámosz csak a düh és a harag primitív, ítélkező Istenére utal keresztény Istenünkkel szemben, aki „legmerészebb képzeletünkön felül szeret”. Ha ez az ön érzése, érdemes ezt megfontolnia: Ha egy egész rendszer hatalmas számban szétzúzza azokat, akiket Isten „legmerészebb képzeletükön felül szeret”, akkor szeret-e a pálya szélén ülni és figyelni, ahogy ez megtörténik? És mi van akkor, ha ez a rendszer nem mutatja a csökkenés jeleit, mert a rendszer egyes részei nem az egészet, hanem a saját egyéni szerepüket nézik benne, és így semmiféle erkölcsi kötelezettséget nem éreznek annak megváltoztatására, amit csinálnak?

V. A „nagy ébredés”

Ámosz Észak-Izraelbe érkezik, hogy a végzet és a komorság tüzes üzenetét hirdesse egy alapvetően igazságtalan rendszeren, és ezt teljes negyven évvel azelőtt, hogy az egész rendszer összeomlik. Más szóval, Ámosz szavai nem jelentették be, amit Isten már csinál. Ámosz elég idő előtt figyelmeztette Izraelt, hogy megváltozhassanak. A rendszerszintű változások végrehajtása általában hosszú ideig tart. Isten hosszú időt adott nekik, hogy megoldják.

Végül nem sikerült. Aludtak, miközben a rendszer folyamatosan kavargott. Ami ebben a környezetben altatta az embereket, az elsősorban két dolog volt:

Először is, a hatalmas jólét, amelyet átéltek, aludt őket. Mindannyian fogékonyak vagyunk rá. Amikor a nap több mint tíz percig kezd sütni az életeden, hajlamos vagy azt gondolni, hogy bármit is csinálsz, jól csinálod. Végre rájöttél, hogy miről szól az élet, és hogyan lehet feljutni rá. Hajlamos túlbecsülni képességeit és alábecsülni gyengeségeit. És nagyon idegenkedsz a változásoktól. Bármilyen változás azzal fenyeget, hogy visszavonja azt a pozitív dzsudzsut, amelyet Ön szerint tapasztal. Ha piros bandanát viselt, akkor csapata hátulról felfelé húzva megnyerte a játékot, legközelebb a piros vagy a zöld bandánt választja? Izraelnek az volt a problémája, hogy „vörös bandanájukat” „verejtékboltokban” állították elő. A „tisztességes kereskedelem” révén termelték a „zöld bandanájukat”.

Kíváncsi irónia van itt. Amikor a társadalom nagy vagyonáradatot tapasztal, akkor a lehető legjobb helyzetben van a rendszerszegénység kiküszöbölése érdekében. Mégis, amikor ilyen beáramlás következik be, az a társadalom válik a legkonzervatívabbá. Nem azt akarom mondani, hogy szükségszerűen politikailag konzervatív lesz, mint ma. Konzervatív alatt azt értem, hogy változóvá válik. Nem akar változtatni a dolgon, nehogy a vagyonáramlás megálljon. Természetesen a vagyonáramlás mindig megáll. Gyakran összeomlik. Ekkor a társadalomnak van a legnagyobb motivációja a rendszer megváltoztatására, de a legkevésbé képes erre!

A második tényező, amely megakadályozta Izraelt abban, hogy lássa a veszélyt, az aznapi szakaszunk második felében található. Számomra ez a legszomorúbb rész egész Amosban. A betheli templom főpapja, Amásia, Izrael egész északi részének legfontosabb szentélye - meghallja Ámosz üzenetét, és megsértődik. Kihúzza: „Látnok, menj, menekülj el Júda földjére, keresd meg ott a kenyeredet, és prófétálj ott; de soha többé nem jövendöl a Bételben, mert ez a király szentélye, és ez a királyság temploma. ”

Ki az a szentély? A király szentélye? Amos láthatóan feltételezte, hogy ez Isten szentélye. És milyen királyságot szolgál a templom? Izrael királysága? Amos láthatóan úgy érezte, hogy ez Isten Királysága.

A gazdasági jólét idején természetes impulzus az emberek számára, ha azt feltételezik, hogy Isten megáldja minden cselekedetüket. És ugyanolyan természetes, hogy az emberek azt hiszik, hogy Isten helyesli a politikai vezetést. Ha az emberek nem hiszik ezt természetesen, maga a politikai vezetés örömmel veszi fel a vallás palástját, hogy segítsen az embereknek világossá tenni a kapcsolatot: „Isten megáld téged, ó emberek, mert Isten szeret engem, a királyt. ” Azokat a vallási vezetőket, akik beleszólnak az üzenetbe, megáldja a király. Akik nem? Nos, mondjuk azt, hogy Amos meglehetősen jól teljesített.

Hamarosan feltételezzük, hogy az államot ért bármely bűncselekmény Istent sértő. A hazaszeretet egyenlő a jámborsággal, a kegyesség pedig a hazaszeretetsel. A kegyesség és a hazaszeretet egyenlőségében különösen az zavaró: Ha szisztémás gonoszság keletkezik egy olyan társadalomban, ahol mindenféle tökéletesen jó ember tökéletesen jó és törvényes dolgokat tesz, amelyek összességében nagy gonoszt okoznak, mit csinálsz tegyük fel, hogy a rendszer fő mechanizmusa? Az állam. Az állam megalkotja és betartatja a törvényeket. Az állam dönt és fenntartja a politikákat. Ha a vallás látásmódja nem magasabb, mint az államé, akkor akinek a „nagy képre” - Isten igazságosságának és igazságára vetett szeme van a tekintete?

A Darkwood Brew-nál rendszeresen hivatkozunk a Főnix állításaira - arra a tizenkét egyetértési pontra, amelyet a progresszív papság, laikusok és teológusok a felekezeti vonalakból és az ország minden tájáról vallottak hitük alapvető kérdésének. A 7. megerősítés így hangzik: „A felebaráti keresztény szeretet magában foglalja a vallásszabadság megőrzését és az egyház azon képességét, hogy prófétán szóljon a kormányhoz azáltal, hogy ellenáll az egyház és az állam keveredésének.

Amikor valaki, aki sok ilyen emberrel együtt ült az asztal mellett, miközben a Főnix-állítások 27 nagyobb és kisebb felülvizsgálatán mentek keresztül, azt hittem, lezárok néhány érdekes hátteret ehhez a megerősítéshez. Egyrészt a 12 alapelv közül a legelső volt, amelyet azonosítottak, és alig változott a felülvizsgálati folyamat során. Ez jelezheti a neki tulajdonított fontosságot és a megállapított megállapodás szintjét. Másodszor, ezt az állítást elsősorban két forrás inspirálta: (a) A Barmen-nyilatkozat ihlette, amely a nácikkal szembeni ellenzéki nyilatkozat volt, amelyet 1934-ben a 20. század legnagyobb teológusai tettek. A Barmen-nyilatkozat hat fő pontjának egyike az egyház és az állam keveredésével szembeni határozott ellenállásának kinyilvánítása volt; b) Ámós próféta ihlette. A 2004-ben és 2005-ben az asztal körül ülő klérusok és laikusok világosan látták, hogy nem vagyunk annyira különbek, mint Amos korában - hogy a jó, becsületes és egyenes emberek képesek támogatni azokat a rendszereket, amelyek úgy dőlnek össze, mint a falak, amikor a templom lemond szerepe annak felismerésében, hogy hol tartja Isten a vezetéket, és arról beszél, amit látnak.